Le Poumon et le Gros Intestin

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Le Poumon (Fei)

Introduction, anatomie et caractéristiques

Le Poumon est un organe-clé dans la théorie des Zang Fu. Il est appelé « Wu Zang Zhi Zhang » 五脏之长, à savoir, le Chef des Cinq Organes. C’est pourquoi il est souvent représenté comme le 1er ministre. Véritable parapluie au sommet du tronc, il protège directement l’Empereur, à savoir le Cœur.

Protection

Cette notion de protection se traduit par le fait que

  • le Poumon se manifeste à la Peau (organe de protection),
  • il régit le Qi et notamment le Wei Qi 卫气, le Qi Protecteur,
  • il est associé au Métal (matériau protecteur).

Le Poumon est en charge du Wei Qi, le Qi protecteur, qui circule aux couches plus externes du corps pour le protéger des agressions externes. On peut voir le Poumon comme responsable du mur d’enceinte qui protègerait l’intérieur du corps. C’est pour cela d’ailleurs que le Poumon se manifeste à la Peau (organe de protection).

Et c’est pour cela que le Poumon est lié au Métal (pensez aux armures protectrices en métal).

Et comme en Médecine Chinoise, tout est lié par analogies, les caractéristiques du Poumon sont similaires à celles du métal : il est lourd, frais et dur.

Ceci dit, le Poumon est vulnérable. Il est dit que « Fei Wei Jiao Zang » 肺为娇脏: le Poumon est appelé l’Organe fragile. Aussi, c’est lui qui sera le plus rapidement attaqué par les éléments externes. Le Huang Di Nei Jing  dit de lui que « très tendre et très délicat, il est très facile à envahir par les énergies perverses ». Et ce, malgré son association avec le métal.

Cette vulnérabilité a trois causes :

  • Dirigé vers l’extérieur, le Poumon n’est pas protégé par une porte fermée. L’orifice du Poumon est le nez. Et les énergies perverses peuvent pénétrer par le nez et atteindre directement le Poumon.
  • Très haut (il s’agit de l’organe le plus haut et le plus externe), il est facile à attaquer. En cas de grand vent par exemple, ce sont souvent les arbres les plus hauts qui offrent la meilleure cible.
  • Très grand, il présente une surface d’attaque plus large ; ce qui en fait une cible également.

Le Poumon est aussi surnommé Hua Gai : ceci peut se traduire par « couvercle prospère », « dais fleuri »… Il s’agit d’un couvercle qui chapeaute quelque chose de prospère et de fleuri, à savoir, le Cœur. On remarque ici encore la fonction de protection du Poumon, situé très haut, et qui sert de toit protecteur (un « toit pour être en sécurité »).

En clair, le Poumon joue le rôle de « premier rempart de protection ». Il joue le rôle de « cible évidente » vers laquelle vont se diriger les Xie Qi 邪气. Et c’est par ce rôle de cible qu’il concentre sur lui les Xie Qi, ceux-ci épargnant alors le reste du corps.

C’est pourquoi il est important que le Qi du Poumon soit suffisamment fort pour pouvoir jouer son rôle de protection. Et il faut savoir qu’on dit également que Fei Chang Bu Zu 肺常不足 : Le Poumon est souvent insuffisant.

Le Poumon et le Qi

Le Poumon joue un grand rôle dans l’élaboration et la mise en circulation du Qi : c’est pour cela qu’on dit que le « Poumon est le maître du Qi ».

Respiration et Rythmes

Le rôle du Poumon dans la respiration lui permet d’échanger du Qi avec l’extérieur et de donner un rythme au corps.

Le Poumon est très lié à la notion de rythme (c’est pourquoi il est dit que le Poumon régit l’organisation des rythmes) :

  • dès le matin, il « réunit les 100 vaisseaux » (un peu comme un premier ministre qui réunit son cabinet aux aurores),
  • puis il régit le va-et-vient de la respiration,
  • et va donner les grands rythmes du corps par la diffusion, la descente,
  • et régit également le rythme de l’Eau.

Le Huang Di présente le Poumon comme le « Ministre de la Justice » : il est strict, dur, froid et tranche (comme le métal). C’est pourquoi le Poumon est associé au Métal, à la notion de Justice. Il donne une règle, un ordre ; il rythme ce qui doit être rythmé ; par la respiration, il donne un bon rythme au corps, un peu comme les clochers des églises qui rythment les heures dans un village.

On dit ainsi parfois que le Poumon a à la fois les capacités d’unir (par la respiration, par l’unification et la création de Qi) et de séparer (par la peau, par ses fonctions de protection, diffusion et descente) et qu’il donne à ces deux capacités un rythme au corps.

Toutes ces fonctions seront décrites et plus détaillées ci-dessous.

Les Fonctions du Poumon

Fei Zhu Qi 肺主气 : Le Poumon gouverne le Qi

Le Poumon gouverne le Qi. Et on donne aussi les maximes suivantes :

  • Fei Wei Qi Zhi Zhu 肺为气之主 : Le Poumon est le maître du Qi
  • Fei Wei Qi Zhi Ben 肺为气之本 : Le Poumon est la racine du Qi.
  • Fei Cang Qi 肺藏气 : Le Poumon stocke le Qi.

Il est la racine du Qi car c’est lui qui récupère le Gu Qi issu des aliments et le Tian Qi issu de la respiration pour les transformer en Zong Qi, le Qi complexe, dans le Réchauffeur Supérieur.

Il est le maître du Qi car c’est lui qui diffuse le Qi dans le corps entier, jusque ses frontières externes. Il diffuse le Jing Qi, qui nourrira le corps entier, et est en charge du Wei Qi, qui gère les défenses du corps. Bref, il diffuse et promeut les aspects Yin et Yang du Qi.

Il stocke le Qi, car il unit le Qi issu du Foyer Moyen et celui issu du Foyer Supérieur, pour en fabriquer un Qi complexe, le Zong Qi, qui pourra être utilisé par l’organisme.

Fei Si Hu Xi 肺司呼吸 : Le Poumon dirige la respiration

Le Poumon dirige la respiration ; et il est aussi appelé « Porte de la Respiration ».

Respirer, en médecine chinoise, c’est inhaler de l’air pur, appelé Tian Qi (天气 Qi du Ciel, par opposition au Di Qi 地气, Qi de la Terre), et à exhaler de l’air impur.

La respiration commence par le nez : c’est pourquoi le Poumon s’ouvre au nez. L’air pur, le Tian Qi y rentre : c’est pourquoi on dit « Tian Qi Tong Yu Fei » 天气通于肺 : Le Qi du Ciel communique avec le Poumon (on remarque le caractère Tong, que nous avons vu, qui signifie communiquer, bouger).

Puis l’air entre par la gorge, appelée « Hou Wei Fei Zhi Men Hu », la Porte du Poumon.

A l’inspiration, le diaphragme descend. Le Tian Qi entre dans le Poumon et le Poumon va amorcer un mouvement de descente, faisant descendre le Qi. C’est une des grandes fonctions du Poumon.

A l’expiration, l’air trouble est expiré, et c’est également une des fonctions du Métal, de trancher, de purger. On retrouve cette fonction dans le Fu 胕 associé, le Gros Intestin, qui a également cette fonction de purgation. Et la purgation est également une méthode de traitement qui permet d’évacuer du trouble, du Xie Qi, en particulier la chaleur.

Mais nous verrons que pour que la respiration soit ample et complète, les Reins doivent pouvoir saisir le Qi de la Respiration (voir au chapitre Reins). C’est pourquoi le rôle des Poumons est primordial au début de l’inspiration et à l’expiration. Et celui des Reins en fin d’inspiration.

Enfin, la respiration « rythme » le corps, et c’est pourquoi le Poumon régit l’organisation des rythmes (Fei Zhu Zhi Jie 肺主治节).

NB : on remarquera ici également que les notions de Porte et de mouvements sont présents. Et rappelons qu’en Médecine Chinoise, les portes (ainsi que les orifices), doivent rester libres afin que tout puisse circuler et bouger (le caractère « Tong ») librement. D’ailleurs, bon nombre de points chinois portent des noms liés à cette notion de Porte (en chinois, Men ou Hu ; on trouve aussi des points portant des noms de Xi – fissures-, ou Pen – brèches, autant de noms liés à des espaces permettant la libre circulation). Ainsi, si la « Porte du Poumon », la gorge, n’est pas libre (ce qui est le cas dans les pathologies telles que l’asthme ou la bronchite), les fonctions du Poumon ne peuvent s’exercer librement.

Fei Zhu Xuan Fa Su Jiang : Le poumon gouverne la diffusion, la clarification et la descente

Le Poumon régit l’organisation des rythmes, et avec son mouvement de « soufflet », il permet les mouvements dans deux directions différentes :

  • Fei Zhu Xuan Fa 肺主宣发 : Le Poumon régit la diffusion vers l’extérieur
  • Fei Zhu Su Jiang 肺主肃降 : Le Poumon régit la descente et l’élimination

Concernant le Qi :

La diffusion vers l’extérieur correspond au mouvement d’un brumisateur. Le Poumon est en charge du Wei Qi. Et il va « brumiser », disperser ce Wei Qi dans tout le corps, de l’intérieur jusqu’aux couches les plus externes, jusque les poils et la peau. Si le Wei Qi est bien diffusé, alors l’organisme est protégé, réchauffé. Sinon, le corps est vulnérable aux agressions externes, notamment au vent froid.

C’est pourquoi le Poumon est lié à la peau et son éclat s’exprime dans les poils. En observant l’éclat du système pileux d’une personne, on peut obtenir des informations sur cette fonction de diffusion du Poumon.

Par ailleurs, le Qi du Poumon est descendant : le Poumon est l’organe le plus haut du corps, et lors de l’inspiration, il abaissera le Qi. Et la respiration doit descendre dans le bas-ventre pour que les Reins puissent saisir le Qi. En cas contraire, on peut voir apparaître des Qi Ni, des reflux, avec par exemple de la Toux.

Concernant les liquides organiques JinYe 津液 :

Le Poumon, Fei 肺, reçoit les liquides fabriqués par la Rate et l’Estomac et issus du Qi des aliments. Le Poumon les diffuse et les vaporise dans tout le corps, les fait descendre jusqu’aux Reins qui les filtrera (avec la Vessie, qui éliminera la partie inutile, et fera remonter la partie utile). Pour décrire cette fonction, on utilise l’image de l’humidité qui remonte des océans dans l’atmosphère, forme les nuages (Poumon) qui déversent à leur tour cette humidité sous forme de pluies.

On retrouve ainsi ce double mouvement : en tant que « nuage », il diffuse les JinYe partout jusque l’extérieur du corps ; et en tant que « pluie », il permet de faire descendre les Liquides Organiques.

Fei Zhu Tong Tiao Shui Dao 肺主通调水道 : Le Poumon dégage et régularise la voie des eaux (règle la voie des eaux)

Cette dernière fonction est liée à la fonction précédente : par son mouvement de diffusion et de descente, appliqué à Shui 水 l’Eau, il dirige les mouvements de l’Eau, et harmonise et régularise la « Voie des Eaux ».

Ainsi, on dit également que Fei Zhu Xing Shui 肺主行水 ; le Poumon régit les mouvements de l’Eau. Remarquez que le terme Xing 行, est celui des « Wu Xing » 五行, les Cinq Mouvements ! En cas de déséquilibres, il peut y avoir stagnations, et oedèmes (surtout dans la partie haute du corps), ou au contraire sécheresse (typiquement sur la peau).

Régissant les mouvements de l’Eau, il dégage (Tong 通) et régularise (Tiao 调) la Voie des Eaux (qui est maintenue dégagée  par le Triple Réchauffeur).

Note : Tong 通 signifie la mise en mouvement : c’est le Tong que l’on retrouve dans « Zhi Tong Bu Tong ». Tong signifiait également « ouvrir des voies de communication ». Et Tiao 调 signifie « harmoniser » : c’est ce verbe qu’on retrouve dans le principe de traitement « harmoniser le Yin et le Yang ».

Enfin, nous avons vu également que situé sur le Réchauffeur supérieur, et participant au mouvement global de l’Eau Shui 水 dans le corps, on appelle aussi le Poumon, la source supérieure de l’Eau (Fei Wei Shui Zhi Shang Yuan 肺为水之上源). Il est associé au Rein, la source inférieure de l’Eau. L’ensemble des deux fait monter et descendre les liquides dans le corps, instaurant un mouvement Yin-Yang harmonieux de l’Eau dans le corps.

Fei Chao Bai Mai, Zhu Zhi Jie 肺朝百脉,主治节 : le Poumon rassemble les cent vaisseaux et commande le gouvernement et la régularisation (le Poumon contrôle les méridiens et les vaisseaux sanguins)

On retrouve ici cette notion de rythmes :

  • Fei Chao Bai Mai 肺朝百脉 : Le Poumon assure le va et vient des Bai Mai vers lui : le Poumon est vu comme un premier ministre. Tous les matins, il réunit les Vaisseaux, les Mai, pour ordonner et rythmer la journée. C’est pourquoi, idéalement on prend le pouls le matin (heure du Poumon), sur le méridien du Poumon. Le Su Wen, au chapitre 8, dit « Le Poumon est comme le ministre qui détermine l’orientation politique ». Avec cette notion d’assurer le va et vient des Bai Mai (des cents vaisseaux) vers lui (Fei Chao Bai Mai), on a la notion de rythme, de respiration, au niveau du corps entier.
  • Fei Zhu Zhi Jie 肺主治节 : Le Poumon contrôle le gouvernement et la régularisation : cela nous ramène à la notion du Poumon en tant que premier ministre, organisateur du royaume et qui rythme la vie de ce royaume.

Le Poumon : ses attributs

Fei Zai Zhi Wei You 肺在志为忧 : Le Sentiment du Poumon est la mélancolie

Le sentiment lié au Poumon est la tristesse Bei (悲) ou la Mélancolie (You忧)

La Tristesse Bei (悲) s’écrit avec deux caractères l’un sur l’autre :

  • En haut, représente deux personnes dos à dos, le refus
  • En Bas, le caractère Xin (心) du Cœur

La tristesse correspond au Cœur qui refuse.

En Médecine Chinoise, la tristesse correspond à une émotion qui répond à une raison, et qui a une durée. La mélancolie ne répond pas à une raison, et on n’en connaît pas la durée. C’est pourquoi elle est plus difficile à chasser.

Une tristesse peut donc être normale (dans le cas d’un deuil par exemple). Par ailleurs, Le soir correspond à l’automne de la journée, et on peut voir des personnes qui ressentent de la tristesse le soir.

Mais, en excès, la tristesse peut abimer le Qi du Poumon. Celui-ci étant responsable des défenses du corps, un excès de tristesse peut affaiblir ces défenses et la personne peut être vulnérable aux maladies. C’est pourquoi si on est triste ou mélancolique, il est bon de s’éloigner des gens malades.

Le Poumon étant faible, les personnes qui souffrent de tristesse chronique pourront aussi présenter les symptômes suivants : toux chronique, voix faible…

On peut alors renforcer le Poumon, par acupuncture, pharmacopée, ou par des exercices, pour casser le cercle vicieux Tristesse-Affaiblissement du Poumon.

10P 10 Poumon

Fei Zai Ye Wei Yi  : Les Liquides du Poumon sont les sécrétions lubrifiantes des VAS

Les VAS sont les Voies Aériennes Supérieures.

Ces sécrétions lubrifiantes ont un rôle défensif. En cas d’attaque par des agents pathogènes, l’éternuement peut être un moyen d’évacuer ces agents. S’il n’est pas suffisant, le Qi du Poumon va générer de la pituite, des sécrétions pour envelopper et piéger les agents pathogènes (Xie Qi). Souvent, il s’agit de Froid (le Poumon craint le Froid). C’est pourquoi au début d’un rhume, les sécrétions du nez sont claires voire transparentes.

Mais si cela est insuffisant, les sécrétions stagnent, s’échauffent, et « le froid se transforme en chaleur » avec un risque que les Xie Qi non expulsés pénètrent plus bas, voire atteignent le Poumon. Les sécrétions deviennent alors plus denses, plus jaunes, et on pourra avoir de la Toux (signe de la progression en profondeur du XieQi), voire de la sinusite (signe de la stagnation de l’agent pathogène dans les sinus). Les sécrétions du Poumon se seront alors transformées en glaires qui encombreront le bon fonctionnement de diffusion vers l’extérieur du Qi du Poumon. Celui-ci ne pourra plus les évacuer et elles stagneront, notamment dans les sinus.

C’est pourquoi observer les sécrétions lubrifiantes des voies aériennes supérieures donne des indications sur l’état des Xie Qi qui attaquent le corps.

En cas de vide du Poumon, ou de sécheresse, le Poumon ne peut sécréter correctement, et on trouvera des phénomènes de sécheresse du nez. On retrouvera ce phénomène en cas de chaleur dans le Poumon, car la chaleur brûle les liquides.

Fei Zai Ti He Pi, Qi Hua Zai Mao : le Poumon est lié à la peau et son éclat se manifeste au sytème pileux

Le Qi du Poumon diffuse vers toutes les couches du corps, jusqu’aux couches les plus externes. C’est pourquoi on dit « Fei He Pi Mao » : le Poumon s’unit à la peau et aux poils. De plus, la peau et les poils jouent un rôle de défense du corps, rôle dévolu au Poumon.

Et en y diffusant son Qi, le Poumon nourrit et protège la peau et le système pileux. C’est pourquoi il est dit « Fei Zhu Shen Zhi Pi Mao » (肺主身之皮毛) : Le Poumon régit la peau et les poils du corps entier.

La peau et les poils sont donc les endroits de manifestation du système du Poumon : les observer peut donner des informations sur l’état du Poumon et de son Qi : un bon Qi du Poumon se verra sur la peau, lisse et bien humidifiée, avec des poils solides. Une peau desséchée pourra signer un mauvais Qi du Poumon.

Attention ! Beaucoup de problèmes internes sont également évacués par la peau. Des problèmes de Peau ne signent pas forcément un problème de Poumon. La raison peut être plus interne.

Fei Zai Qiao Wei Bi : l’orifice du Poumon est le Nez

Le nez ne peut être fermé (la bouche et les yeux peuvent l’être ; les oreilles sont protégées par un tympan). Le nez est ainsi le seul orifice constamment ouvert. C’est pourquoi le Poumon est facilement agressé. Le nez du Poumon doit alors être suffisamment fort pour réagir aux agressions potentielles.

C’est pour cette raison qu’on observe le nez :

  • on observe son aspect, sa texture : il renseigne sur les agressions actuelles ou passées qu’a dû subir le Poumon. Orifice, il est un lien entre l’intérieur du Poumon et l’extérieur : en l’observant, on peut obtenir des informations sur l’état du système Poumon : sur l’état du Qi du Poumon, ou des Xie Qi qui l’encombrent :
    • Un nez bleu pâle pourra signer un vide de Qi du Poumon, où le froid pourra entrer facilement,
    • Un nez rouge pourra signer de la chaleur dans le Poumon,
    • Un nez abimé pourra signer de la chaleur chronique ou des toxines : le nez, orifice externe du Poumon, y stocke ce qui a été évacué par le système du Poumon.

En cas d’agression, nous avons vu également que le Poumon peut répondre par des sécrétions nasales : elles bloquent l’entrée des agents pathogènes dans les couches plus internes du corps.

Si le Qi du Poumon est alors suffisant, les défenses sont solides. Dans le cas contraire, on pourra avoir des rhinites chroniques, qui s’aggraveront en cas de faiblesse aggravée du Qi du Poumon, ou en cas d’agent pathogène plus virulent.

Véritable avant-poste des défenses du corps, le nez doit donc être particulièrement soigné, surtout en hiver. C’est pourquoi en Qi Gong, de nombreux massages du nez sont proposés, particulièrement en prévention des maladies de toux :

Massage du Nez

En Qi Gong, il est conseillé de se masser le nez pour renforcer la circulation locale, réchauffer et renforcer les défenses du Poumon, ainsi que pour aider à évacuer les toxines. Ce massage est notamment conseillé en prévention des rhumes, souvent causés par une attaque de Vent-Froid.

Le massage du nez comprend le massage de la base du nez, de l’arête et des ailes du nez. Il peut être fait le matin (heure du Poumon), après manger (car le Qi du Poumon sera mis à contribution pour accueillir le GuQi issu de la nourriture), et le soir avant de se coucher.

Exemple de massage de nez

  • Commencer par vous masser globalement le visage
  • Masser YinTang (entre les sourcils) pour dégager la fièvre et déboucher le nez ; puis YingXiang (sur les ailes du nez) pour dégager le nez
  • Et remonter de chaque côté du nez pour favoriser la circulation
  • Masser TaiYang sur les tempes puis revenez masser et insister sur YingXiang (ailes du nez)
  • Remonter masser la racine de l’orbite au niveau de JingMing sur le bord supéro-interne de l’orbite.
  • Masser ensuite les points 4GI, 11GI, 7P : points qui renforcent les défenses immunitaires et préviennent contre la toux
  • Masser le point 14DM pour redonner un coup de « peps »
  • Puis masser fortement les points de départ des méridiens du Poumon 1P et 2 P
  • Aider le Poumon en agissant sur le Réchauffeur Supérieur en massant RM17, DanZhong, entre les mamelons au centre de la poitrine. Et remontez en diagonale de RM17 vers les épaules pour faire sortir les émotions et les perturbations.
  • Appuyer fortement le 1GI pour déboucher le nez ; s’il y a de gros maux de gorge, faites saigner le 11P
  • Faire enfin sortir le vent (20VB) et re-frottez très fort le 14DM afin de réchauffer l’organisme (tous les méridiens Yang 阳 y passent)
  • Enfin, si vous avez très froid, ou si vous êtes affaiblis, frotter la colonne vertébrale, le long du Du Mai, pour renforcer les Reins, source du Yang originel.

Rappel sur les Toxines : On considère comme manifestation de toxine tout bouton, aphte, furoncle, abcès, infection…

Pour éliminer les toxines, on peut agir :

  • par le mouvement : sport, marche.. qui renforceront le Poumon
  • par les émotions : poèmes, introspection… qui aideront le Qi à circuler
  • par la nourriture : certains aliments en Chine sont connus pour contribuer à éliminer les toxines :
    • la soupe de champignons noirs, les algues
    • le sang de porc

Le Poumon : autres relations

Le Poumon abrite le Po 魄

Le Po est parfois appelé « l’âme corporelle ». Le Po 魄 est lié aux sensations, à l’intuition. C’est lui qui nous permet de nous « mouvoir, d’exécuter des tâches manuelles et d’avoir des sensations telles que la douleur, ou le prurit ».

Giovanni Maciocia dans l’ouvrage « La psyché en Médecine chinoise », précise les rôles du Po :

  • L’âme corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir.
  • Certains médecins moderne considèrent l’âme corporelle comme le « mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps »… c’est l’âme physique qui permet de réguler toutes les activités physiologiques.
  • Le Ling Shu la décrit comme l’ « entrée et la sortie de l’Essence ».
  • Elle a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance.

C’est donc une « âme physique » qui réside au Poumon. Elle peut être affectée par les émotions, surtout par celles qui touchent le Poumon, notamment la tristesse.

Le Système du Poumon

Lorsqu’on parle du Poumon Fei 肺, on devrait parler du « Système du Poumon » Fei Xi 肺溪. Ce système comprend les Fonctions du Poumon, ses relations, ainsi que les structures anatomiques qui lui sont liées :

  • Le Poumon
  • Le Nez : l’orifice du Poumon
  • La Gorge : la Porte du Poumon
  • La Voix : c’est pour cela qu’on dit que le Poumon contrôle la Voix : écoutez la voix de votre patient, il vous donnera une information sur l’état du Qi du Poumon
  • Le Larynx
  • La Peau et les Poils : les endroits où le Poumon se manifeste
Le Poumon craint le Froid

Chaque Zang est particulièrement vulnérable à un climat pervers. Le Poumon, l’ « organe fragile », est sensible à deux climats pervers :

–       Fei Wu Zao 肺恶燥 : le Poumon craint la sécheresse. Ceci est assez naturel, puisqu’un climat pervers s’attaque en priorité à l’organe associé à l’élément auquel il appartient (le Métal).

–       Fei Wu Han 肺恶寒 : le Poumon craint le froid : car celui-ci perturbe la circulation du Qi, notamment du Wei Qi 卫气, Qi protecteur, relativement Yang 阳 (quand le Yin prospère, le Yang est atteint). Si le Froid prospère, cela ralentit donc la circulation du Wei Qi et la surface du corps est alors moins bien protégée, ce qui permet aux Xie Qi de l’envahir, d’où les maladies qui peuvent survenir.

Dysfonctions du Poumon

Causes de dysfonctions

Le Poumon a plusieurs raisons d’être en dysfonction. Tout d’abord, parce qu’il est en première ligne avec l’extérieur, donc avec les agents pathogènes. Le Poumon, plus haut, plus grand, plus externe, est alors une cible privilégiée.

Le Poumon craint le Froid (Fei Wu Han) et le Poumon est souvent insuffisant (Fei Chang Bu Zu). Cela créée toutes les conditions pour en faire la cible privilégiée des attaques de Vent Froid. Le « Shang Han Lun », grand livre classique de Médecine Chinoise, traite directement des attaques de Vent Froid, qui pénètre les couches du corps si elles ne sont pas combattues.

Par ailleurs, le « Nei Jing », traité de médecine interne, commence également par la présentation de maladies liées à une dysfonction du Poumon, que ce soit par vide ou par attaque d’agent pathogène : le Rhume (Gan Mao), la Toux (Ke Sou), l’Asthme (Ding Chuan), l’épuisement du Poumon (Fei Lao).

Pour chacune de ces maladies sont présentées notamment des préparations en pharmacopées en fonction des syndromes liés.

De plus, le Poumon a en charge de contrôler le Foie. Or, si le Poumon est souvent insuffisant, si le Poumon est l’organe fragile, le Foie est appelé l’organe solide (Gan Wei Gang Zang) et son Qi est ascendant. Il est alors relativement fréquent que le Foie se « rebelle » contre le Poumon et que son Qi perturbe le Qi descendant du Poumon. Il se produit alors un phénomène de Qi Ni (Qi à contre-courant), avec toux, généralement sèche et par quintes, pouvant être liée à une contrariété ou à une colère.

Par ailleurs, Poumon et Cœur sont fortement associés au niveau du Réchauffeur Supérieur : le Poumon est proche du Cœur, il doit protéger le Cœur, tandis que le Cœur contrôle le Poumon (dans le cycle des cinq éléments). Ainsi, si l’Empereur est faible, il s’en suit que le Poumon s’affaiblira. On voit cette relation typiquement dans les maladies cardio-vasculaires qui peuvent atteindre le système du Poumon, avec notamment des dyspnées.

Syndromes liés au Poumon (liste)

Syndromes de Vide :

  • Vide de Qi du Poumon
    • Peut être constitutionnel (si un parent a eu la tuberculose) ; suite travail ++ penché sur bureau, suite d’attaques externes non traitées.
  • Sécheresse du Poumon (par insuffisance des JinYe) ; c’est le stade qui précède le Vide de Yin.
  • Vide de Yin du Poumon
    • Evolution d’un vide de Qi, de Zao sécheresse ou associé à vide de Yin (Estomac, Rein).

Syndromes de Plénitude Shi

  • Invasion du Poumon par Vent Froid
  • Invasion du Poumon par Vent Chaleur
  • Invasion du Poumon par Vent Glaires
  • Glaires Humidité obstruent le Poumon
  • Glaires Chaleur obstruent le Poumon
  • Glaires Fluides obstruent le Poumon
Ce Qui Fait un Bon Poumon

Plusieurs aspects jouent un rôle, notamment :

  • l’aspect héréditaire (le YangQi des Reins aide le fonctionnement du Poumon).
  • le climat, l’environnement :
    • habiter dans un endroit trop froid demandera beaucoup au Poumon (le Poumon craint le Froid),
    • habiter dans un endroit trop humide finira par fatiguer le Poumon qui dirige l’eau,
    • habiter dans un endroit trop sec pourra épuiser le Poumon (le Poumon craint la Sécheresse).
  • L’exercice : l’exercice renforce les fonctions de respiration, et donc celles du Poumon.
  • La Pollution : elle altère le Tian Qi, et donc le Poumon sera sur-sollicité dans sa fonction de filtre.
  • La Cigarette : on instille directement dans la « porte du Poumon » (la gorge) de la chaleur, de la sécheresse et des toxines.

Point clef du Poumon :

V 40 Wei Zhong (ex 54) « les douleurs, le dos, le sang » = BERBERIS

Point Mer (Ro-Terre) de Vessie = corrige le froid (à stagnation-chaleur)

étoile de Ma dan yang : Natrum mur. / TaeYang = assez droit

Il contrôle les moelles (aussi le cerveau). // au rein : l’origine

Lumbago, torticolis, les douleurs menstruelles

Urticaire, maladies éruptives (faire saigner et ventouse)

Da Chang 大肠 : le Gros Intestin

Introduction

Le Gros Intestin, Da Chang, porte plusieurs noms : on l’appelle notamment la « chambre des déchets » : c’est une demeure temporaire, où logent les selles avant l’excrétion.

Fonction

Le Gros Intestin régit les liquides : cela traduit la réabsorption des liquides au niveau du côlon.

C’est pour cela qu’on l’appelle également l’officier de la transformation « Chuan Hua Zhi Fu » 传化之胕 : il transforme les déchets en selles. On retrouve la notion de Qi Hua 气化, une fonction Yang du Qi, qui ici permet une ultime réabsorption des liquides avant évacuations (encore une fois, ce Yang Qi est fourni par les Reins).

Liens avec les autres Zang Fu

Le Gros Intestin Da Chang 大肠 est très lié à trois organes :

  • Le Poumon : ils ont une relation Biao-Li, Zang-Fu ; Le Poumon commande les fonctions de purification et de descente. Purification, il chasse les impuretés et doit rester blanc. Si le Qi du Poumon est insuffisant, il peut être difficile d’exonérer les selles. Par ailleurs, dans le cycle des heures des méridiens, le Qi, après être passé par le Poumon, arrive au méridien du Gros Intestin. Cette relation Poumon – Gros Intestin est très forte : d’ailleurs il y a souvent des symptômes simultanés dans ces deux Zang Fu : suite à une attaque de Vent Froid, avec rhinorrhée claire, on peut avoir des diarrhées. De même, après avoir mangé des aliments de nature froide (yaourt,…), on peut avoir une rhinorrhée claire…Et  le point Yuan du Gros Intestin GI4 HeGu (合谷) est un des grands points utilisés pour défendre le corps (et la superficie) contre les agents pathogènes (le Poumon décide, le Gros Intestin exécute, et défend le corps).
  • L’Estomac : car c’est lui qui gouverne le dégagement et la descente, et ce, pour tous les Fu. De plus, l’Estomac et le Gros Intestin appartiennent à la même couche de méridiens, la couche Yang Ming 阳名.
  • Les Reins :
    • Les deux appartiennent au Réchauffeur Inférieur.
    • De plus, au niveau de la relation Midi-Minuit, les Reins et le Gros Intestin sont associés : cela veut dire que lorsque le Qi du Rein atteint son maximum quotidien, il est à son minimum au niveau du Gros Intestin.
    • Enfin, au sein du Xia Jiao 下焦, du Réchauffeur Inférieur, le Feu des Reins met de la chaleur dans les selles, favorisant leur durcissement, et la fonction de Qi Hua des reins leur permet une dernière transformation avant évacuation. C’est pourquoi, si le Feu des Reins est en vide, il peut y avoir des diarrhées. C’est typiquement le cas des « diarrhées de la 5ème veille », ou « diarrhées du chant du coq » : entre 5h et 7h du matin, le Qi des Reins est à son minimum. En cas de vide de Yang des Reins, c’est une période de la journée où le Rein ne peut donc pas retenir les selles, d’où la diarrhée. Dans ce cas-là, les autres selles de la journée pourront être normales.

Dysfonctions

Si le Gros Intestin fonctionne bien, les selles sont bien formées, moulées, et régulières.

S’il y a un problème dans la réabsorption des liquides, si la fonction Yang de Qi Hua 气化 ne peut se faire (par exemple s’il est en vide, ou s’il y a présence de froid qui attaque le Yang), alors il y aura des diarrhées liquides, des douleurs et gargouillements intestinaux.

Par ailleurs, le Gros Intestin est lié au Poumon, qui craint la sécheresse. Auquel cas, les selles seront sèches et flottantes.

De même, le Poumon est souvent attaqué par le Vent Froid. Et si celui-ci ne peut réagir alors, selon la théorie des six couches, ce sera la couche du Gros Intestin, la couche Yang Ming, qui sera atteinte.

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