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Le Poumon (Fei)
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Le Poumon est un organe-clé dans la théorie des Zang Fu. Il est appelé « Wu Zang Zhi Zhang » 五脏之长, à savoir, le Chef des Cinq organes. C’est pourquoi il est souvent représenté comme le 1er ministre. Véritable parapluie au sommet du tronc, il protège directement l’Empereur, à savoir le Cœur.
Cette notion de protection se traduit par le fait que :
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Le Poumon est en charge du Wei Qi, le Qi protecteur, qui circule aux couches plus externes du corps pour le protéger des agressions externes. On peut voir le Poumon comme responsable du mur d’enceinte qui protègerait l’intérieur du corps. C’est pour cela d’ailleurs que le Poumon se manifeste à la Peau (organe de protection). Et c’est pour cela que le Poumon est lié au Métal (pensez aux armures protectrices en métal)
Et comme en Médecine Chinoise, tout est lié par analogies, les caractéristiques du Poumon sont similaires à celles du métal : il est lourd, frais et dur.
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Ceci dit, le Poumon est vulnérable. Il est dit que « Fei Wei Jiao Zang » 肺为娇脏 : le Poumon est appelé l’organe fragile. Aussi, c’est lui qui sera le plus rapidement attaqué par les éléments externes. Le Huang Di Nei Jing dit de lui que « très tendre et très délicat, il est très facile à envahir par les énergies perverses ». Et ce, malgré son association avec le métal.
Cette vulnérabilité a trois causes :
Le Poumon est aussi surnommé Hua Gai : ceci peut se traduire par « couvercle prospère », « dais fleuri »… Il s’agit d’un couvercle qui chapeaute quelque chose de prospère et de fleuri, à savoir, le Cœur. On remarque ici la fonction de protection du Poumon, situé très haut, et qui sert de toit protecteur (un « toit pour être en sécurité »).
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En clair, le Poumon joue le rôle de « premier rempart de protection ». Il joue le rôle de « cible évidente » vers lesquels vont se diriger les Xie Qi 邪气. Et c’est par ce rôle de cible qu’il concentre sur lui les Xie Qi, ceux-ci épargnant alors le reste du corps.
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C’est pourquoi il est important que le Qi du Poumon soit suffisamment fort pour pouvoir jouer son rôle de protection. C’est pourquoi on dit également que Fei Chang Bu Zu 肺常不足 : Le Poumon est souvent insuffisant.
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Qi
Le Poumon joue un grand rôle dans l’élaboration et la mise en circulation du Qi : c’est pour cela qu’on dit que le « Poumon est le maître du Qi ».
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Respiration et Rythmes
Le rôle du Poumon dans la respiration lui permet d’échanger du Qi avec l’extérieur et de donner un rythme au corps.
Le Poumon est très lié à la notion de rythme (c’est pourquoi il est dit que le Poumon régit l’organisation des rythmes) :
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Le Huang Di présente le Poumon comme le « Ministre de la Justice » : il est strict, dur, froid et tranche (comme le métal). C’est pourquoi le Poumon est associé au Métal, à la notion de Justice. Il donne une règle, un ordre ; il rythme ce qui doit être rythmé, par la respiration, il donne un bon rythme au corps, un peu comme les clochers des églises qui donnent le rythme des heures dans un village.
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On dit ainsi parfois que le Poumon a à la fois les capacités d’unir (par la respiration, par l’unification et la création de Qi) et de séparer (par la peau, par ses fonctions de protection, diffusion et descente ) et qu’il donne à ces deux capacités du corps un rythme.
Toutes ces fonctions seront décrites et plus détaillées ci-dessous
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Les Fonctions du Poumon
Fei Zhu Qi 肺主气 : Le Poumon gouverne le Qi
Le Poumon gouverne le Qi. Ceci se trouve par les maximes suivantes :
Il est la racine du Qi car c’est lui qui récupère le Gu Qi issu des aliments et le Tian Qi issu de la respiration pour les transformer en Zong Qi, le Qi complexe, dans le Réchauffeur Supérieur.
Il est le maître du Qi car c’est lui qui diffuse le Qi dans le corps entier, jusque ses frontières externes. Il diffuse le Jing Qi, qui nourrira le corps entier, et est en charge du Wei Qi, qui gère les défenses du corps. Bref, il diffuse et promeut les aspects yin et yang du Qi.
Il stocke le Qi, car il unit le Qi issu du Foyer Moyen et issu du Foyer Supérieur, pour en fabriquer un Qi complexe, le Zong Qi, qui pourra être utilisé par l’organisme.
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Fei Si Hu Xi 肺司呼吸: Le Poumon dirige la respiration
Le Poumon dirige la respiration ; et il est aussi appelé « Porte de la Respiration ».
Respirer, en médecine chinoise, c’est inhaler de l’air pur, appelé Tian Qi (天气 Qi du Ciel, par opposition au Di Qi 地气, Qi de la Terre), et à exhaler de l’air impur.
La respiration commence par le nez : c’est pourquoi le Poumon s’ouvre au nez. L’air pur, le Tian Qi y rentre : c’est pourquoi on dit « Tian Qi Tong Yu Fei » 天气通于肺 : Le Qi du Ciel communique avec le Poumon.
Puis l’air entre par la gorge, appelée « Hou Wei Fei Zhi Men Hu », la Porte du Poumon.
A l’inspiration, le diaphragme descend. Le Tian Qi entre dans le Poumon et le Poumon va amorcer un mouvement de descente, faisant descendre le Qi. C’est une des fonctions du Poumon.
A l’expiration, l’air trouble est expiré, et c’est également une des fonctions du Métal, de trancher, de purger. On retrouve cette fonction dans le Fu 胕associé, le Gros Intestin, qui a également cette fonction de purgation. Et la purgation est également une méthode de traitement qui permet d’évacuer du trouble, du Xie Qi, en particulier la chaleur.
Mais nous verrons que pour que la respiration soit ample et complète, les Reins doivent pouvoir saisir le Qi de la Respiration (voir au chapitre Reins). C’est pourquoi le rôle des Poumons est primordial au début de l’inspiration et à l’expiration. Et celui des Reins en fin d’inspiration.
Enfin, la respiration « rythme » le corps, et c’est pourquoi le Poumon régit l’organisation des rythmes (Fei Zhu Zhi Jie 肺主治节).
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Fei Zhu Xuan Fa Su Jiang : Le poumon gouverne la diffusion, la clarification et la descente
Le Poumon régit l’organisation des rythmes, et avec son mouvement de « soufflet », il permet les mouvements dans deux directions différentes :
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Concernant le Qi :
La diffusion vers l’extérieur correspond au mouvement d’un vaporisateur. Le Poumon est en charge du Wei Qi. Et il va « vaporiser », disperser ce Wei Qi dans tout le corps, de l’intérieur jusqu’aux couches les plus externes, jusque les poils et la peau. Si le Wei Qi est bien diffusé, alors l’organisme est protégé, réchauffé. Sinon, le corps est vulnérable aux agressions externes, notamment au vent froid.
C’est pourquoi le Poumon est lié à la peau et son éclat s’exprime dans les poils. En observant l’éclat du système pileux d’une personne, on peut obtenir des informations sur cette fonction de diffusion du Poumon.
Par ailleurs, le Qi du Poumon est descendant : le Poumon est l’organe le plus haut du corps, et lors de l’inspiration, il abaissera le Qi. Et la respiration doit descendre dans le bas-ventre pour que les Reins puissent saisir le Qi. En cas contraire, on peut voir apparaître des Qi Ni, des reflux, avec par exemple de la Toux.
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Concernant les liquides organiques JinYe 津液 :
Le Poumon, Fei 肺, reçoit les liquides fabriqués par la Rate et l’Estomac et issus du Qi des aliments. Le Poumon la diffuse et la vaporise dans tout le corps, la fait descendre jusqu’aux Reins qui les filtrera (avec la Vessie, qui éliminera la partie inutile, et fera remonter la partie utile). Pour décrire cette fonction, on utilise l’image de l’humidité qui remonte des océans dans l’atmosphère, forme les nuages (Poumon) qui déversent à leur tour cette humidité sous forme de pluies.
On retrouve ainsi ce double mouvement : en tant que « nuage », il diffuse les JinYe partout jusque l’extérieur du corps ; et en tant que « pluie », il permet de faire descendre les Liquides Organiques.
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Fei Tong Tiao Shui Dao 肺通调水道 : Le Poumon dégage et régularise la voie des eaux (règle la voie des eaux)
Cette dernière fonction est liée à la fonction précédente : par son mouvement de diffusion et de descente, appliqué à Shui 水 l’Eau, il dirige les mouvements de l’Eau, et harmonise et régularise la « Voie des Eaux ».
Ainsi, on dit également que Fei Zhu Xing Shui 肺主行水 ; le Poumon régit les mouvements de l’Eau. Remarquez que le terme Xing 行, est celui des « Wu Xing » 五行, les Cinq Mouvements ! En cas de déséquilibres, il peut y avoir stagnations, et oedèmes (surtout dans la partie haute du corps), ou sécheresse (typiquement sur la peau).
Régissant les mouvements de l’Eau, il dégage (Tong 通) et régularise (Tiao 调) la Voie des Eaux (qui est gérée par le Triple Réchauffeur).
Note : Tong 通signifie la mise en mouvement : c’est le Tong que l’on retrouve dans « Zhi Tong Bu Tong ». Et Tiao 调signifie « harmoniser » : c’est ce verbe qu’on retrouve dans le principe de traitement « harmoniser le Yin et le Yang ».
Enfin, nous avons vu également que situé sur le Réchauffeur supérieur, et participant au mouvement global de l’Eau Shui 水 dans le corps, on appelle aussi le Poumon, la source supérieure de l’Eau (Fei Wei Shui Zhi Shang Yuan 肺为水之上源). Il est associé au Rein, la source inférieure de l’Eau. L’ensemble des deux fait monter et descendre les liquides dans le corps, instaurant un mouvement YinYang harmonieux de l’Eau dans le corps.
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Fei Chao Bai Mai, Zhu Zhi Jie 肺朝百脉，主治节: le Poumon rassemble les cent vaisseaux et gouverne le gouvernement et la régularisation (le Poumon contrôle les méridiens et les vsx sanguins)
On retrouve ici cette notion de rythmes :
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Fei Zai Zhi Wei You 肺在志忧: Le Sentiment du Poumon est la mélancolie
Le sentiment lié au Poumon est la tristesse Bei (悲) ou la Mélancolie (You 忧)
La Tristesse Bei (悲) s’écrit avec deux caractères l’un sur l’autre :
La tristesse correspond au Cœur qui refuse.
En Médecine Chinoise, la tristesse correspond à une émotion qui répond à une raison, et qui a une durée. La mélancolie ne répond pas à une raison, et on n’en connaît pas la durée. C’est pourquoi elle est plus difficile à chasser.
Une tristesse peut donc être normale (dans le cas d’un deuil par exemple). Le soir correspond à l’automne de la journée, et on peut voir des personnes qui ressentent de la tristesse le soir.
Mais en excès, la tristesse peut abimer le Qi du Poumon. Celui-ci étant responsable des défenses du corps, un excès de tristesse peut affaiblir ces défenses et la personne peut être vulnérable aux maladies. C’est pourquoi si on est triste ou mélancolique, il est bon de s’éloigner des gens malades.
Le Poumon étant faible, les personnes qui souffrent de tristesse chronique pourront aussi présenter les symptômes suivants : toux chronique, voix faible… On peut alors renforcer le Poumon, par acupuncture, pharmacopée, ou par des exercices, pour casser le cercle vicieux Tristesse-Affaiblissement du Poumon.
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Fei Zai Ye Wei Yi 肺在液为yi : Les Liquides du Poumon sont les sécrétions lubrifiantes des VAS
Les VAS sont les Voies Aériennes Supérieures.
Ces sécrétions lubrifiantes ont un rôle défensif. En cas d’attaque par des agents pathogènes, l’éternuement peut être un moyen d’évacuer ces agents. S’il n’est pas suffisant, le Qi du Poumon va générer de la pituite, des sécrétions pour envelopper et piéger les agents pathogènes (Xie Qi 邪气). Souvent, il s’agit de Froid (le Poumon craint le Froid). C’est pourquoi au début d’un rhume, les sécrétions du nez sont claires voire transparentes.
Mais si cela est insuffisant, les sécrétions stagnent, s’échauffent, et « le froid se transforme en chaleur » avec un risque que les Xie Qi pénètrent plus bas, voire atteignent le Poumon. Les sécrétions deviennent alors plus denses, plus jaunes, et on pourra avoir de la Toux, voire de la sinusite. Les sécrétions du Poumon se seront alors transformées en glaires qui encombreront le bon fonctionnement de diffusion vers l’extérieur du Qi du Poumon. Celui-ci ne pourra plus les évacuer et elles stagneront, dans les sinus.
C’est pourquoi observer les sécrétions lubrifiantes des voies aériennes supérieures donne des indications sur l’état des Xie Qi qui attaquent le corps.
En cas de vide du Poumon, ou de sécheresse, le Poumon ne peut sécréter correctement, et on trouvera des phénomènes de sécheresse du nez. On retrouvera ce phénomène en cas de chaleur dans le Poumon, car la chaleur brûle les liquides.
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Fei Zai Ti He Pi, Qi Hua Zai Mao : le Poumon est lié à la peau et son éclat se manifeste au sytème pileux
Qi du Poumon diffuse vers toutes les couches du corps, jusqu’aux couches les plus externes. C’est pourquoi on dit « Fei He Pi Mao » : le Poumon s’unit à la peau et aux poils. De plus, la peau et les poils jouent un rôle de défense du corps, rôle dévolu au Poumon.
Et en y diffusant son Qi, le Poumon nourrit et les protège la peau et le système pileux. C’est pourquoi il est dit « Fei Zhu Shen Zhi Pi Mao » (肺主身之皮毛) : Le Poumon régit la peau et les poils du corps entier.
La peau et les poils sont donc les endroits de manifestation du système du Poumon : observez-les peut donner des informations sur l’état du Poumon et de son Qi : un bon Qi du Poumon se verra sur la peau, lisse et bien humidifiée, avec des poils solides. Une peau desséchée pourra signer un mauvais signe du Poumon.
Attention ! Beaucoup de problèmes internes sont également évacués par la peau. Des problèmes de Peau ne signent pas forcément un problème de Poumon. La raison peut être plus interne.
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Fei Zai Qiao Wei Bi : l’orifice du Poumon est le Nez
Le nez ne peut être fermé (la bouche et les yeux peuvent l’être ; les oreilles sont protégées par un tympan). Le nez est ainsi le seul orifice constamment ouvert. C’est pourquoi le Poumon est facilement agressé. Le nez du Poumon doit alors être suffisamment fort pour réagir aux agressions potentielles.
C’est pour cette raison qu’on observe le nez :
– on observe son aspect, sa texture : il renseigne sur les agressions actuelles ou passées qu’a dû subir le Poumon. Orifice, il est un lien entre l’intérieur du Poumon et l’extérieur : en l’observant, on peut obtenir des informations sur l’état du système Poumon : sur l’état du Qi du Poumon, ou des Xie Qi qui l’encombrent :
En cas d’agression, nous avons vu également que le Poumon peut répondre par des sécrétions nasales : elles bloquent l’entrée des agents pathogènes dans les couches plus internes du corps.
Si le Qi du Poumon est alors suffisant, les défenses sont solides. Dans le cas contraire, on pourra avoir des rhinites chroniques, qui s’aggraveront en cas de faiblesse aggravée du Qi du Poumon, ou en cas d’agent pathogène plus virulent.
Véritable avant-poste des défenses du corps, le nez doit donc être particulièrement soigné, surtout en hiver. C’est pourquoi en Qi Gong, de nombreux massages du nez sont proposés, particulièrement en prévention aux maladies de toux :
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Massage du Nez
En Qi Gong, il est conseillé de se masser le nez pour renforcer la circulation locale, réchauffer et renforcer les défenses du Poumon, ainsi que pour aider à évacuer les toxines. Ce massage est notamment conseillé en prévention des rhumes, souvent causés par une attaque de Vent-Froid.
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Le massage du nez comprend le massage de la base du nez, de l’arête et des ailes du nez. Il peut être fait le matin (heure du Poumon), après manger (car le Qi du Poumon sera mis à contribution pour accueillir le GuQi issu de la nourriture), et le soir avant de se coucher.
Exemple de massage de nez
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Le Poumon abrite le Po 魄
Le Po est parfois appelé « l’âme corporelle ». Le Po 魄 est lié aux sensations, à l’intuition. C’est lui qui nous permet de nous « mouvoir, d’exécuter des tâches manuelles et d’avoir des sensations telles que la douleur, ou le prurit ».
Giovanni Maciocia dans l’ouvrage « La psyché en Médecine chinoise, précise les rôles du Po :
L’âme corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir. Certains médecins moderne considèrent l’âme corporelle comme le « mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps »… c’est l’âme physique qui permet de réguler toutes les activités physiologiques.
Le Ling Shu la décrit comme l’ « entrée et la sortie de l’Essence ». Elle a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance.
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Le Système du Poumon
Lorsqu’on parle du Poumon Fei 肺, on devrait parler du « Système du Poumon » Fei Xi 肺溪. Ce système comprend les Fonctions du Poumon, ses relations, ainsi que les structures anatomiques qui lui sont liées :
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Le Poumon craint le Froid
Chaque Zang est particulièrement vulnérable à un climat pervers. Le Poumon, l’ « organe fragile », est sensible à deux climats pervers :
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Causes des dysfonctions
Le Poumon a plusieurs raisons d’être en dysfonction. Tout d’abord, parce qu’il est en première ligne avec l’extérieur, donc les agents pathogènes. Le Poumon, plus haut, plus grand, plus externe, est alors une cible privilégiée.
Le Poumon craint le Froid (Fei Wu Han) et le Poumon est souvent insuffisant (Fei Chang Bu Zu). Cela créée toutes les conditions pour en faire la cible privilégiée par les attaques de Vent Froid. Le « Shang Han Lun », grand livre classique de Médecine Chinoise, traite directement des attaques de Vent Froid, qui pénètre les couches du corps si elles ne sont pas combattues.
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Par ailleurs, le « Nei Jing », traité de médecine interne, commence également par la présentation de maladies liées notamment à une dysfonction du Poumon, que ce soit par vide ou par attaque d’agent pathogène : le Rhume (Gan Mao), la Toux (Ke Sou), l’Asthme (), l’épuisement du Poumon (Fei Lao).
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Pour chacune de ces maladies sont présentées notamment des préparations en pharmacopées en fonction des syndromes liés. De plus, le Poumon a en charge de contrôler le Foie. Or, si le Poumon est souvent insuffisant, si le Poumon est l’organe fragile, le Foie est appelé l’organe solide (Gan Wei Gang Zang) et son Qi est ascendant. Il est alors relativement fréquent que le Foie se « rebelle » contre le Poumon et que son Qi ne perturbe le Qi descendant du Poumon. Il se produit un phénomène de Qi Ni (Qi à contre-courant), avec toux, généralement sèche et par quintes, pouvant être liée à une contrariété ou à une colère.
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Par ailleurs, Poumon et Cœur sont fortement associés au niveau du Réchauffeur Supérieur : le Poumon est proche du Cœur, il doit protéger le Cœur, tandis que le Cœur contrôle le Poumon (dans le cycle des cinq éléments). Ainsi, si l’Empereur est faible, il s’en suit que le Poumon s’affaiblira. On voit cette relation typiquement dans les maladies cardio-vasculaires qui peuvent atteindre le système du Poumon, avec notamment des dyspnées.
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Syndromes liés au Poumon (liste)
Syndromes de Vide :
Syndromes de Plénitude Shi
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Ce qui fait un « Bon Poumon »
Plusieurs aspects jouent un rôle, notamment :
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A noter que dans l’énumération des points, quelques-uns sont peu développés, car leur effet et proche des points qui les précèdent. Ils s’utilisent surtout pour leur effet local.
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P 1 = TCHONG FU « palais central » … Point Mo du Poumon (croisement Pmn – Rt)
Entre 1er et 2ème cote, à deux distances de la ligne mamelonnaire.
Régularise le Qi du poumon, calme la toux et les douleurs thoraciques de plénitude
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P 2 = YUN MEN « porte des nuages »
Disperse la chaleur du poumon
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P 3 = TIENN FU « palais céleste » … point « fenêtre du ciel »
Au milieu du biceps, face antérieure
Régule le Qi, rafraichit le sang : arrête les saignements (épistaxis, hémoptysies, ictus …)
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P 4 = XIA BAI « assiste le poumon »
Toux, dyspnée, essouflement
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P 5 = TCHE TSRE « marais de la coudée » … Point Shu Antique (Eau)
Sur le pli du coude, en dehors du tendon du biceps
Point clef de l’asthme et des bronchites, car élimine chaleur et glaires du poumon.
Clef aussi des peaux sèches (type Silicea // Rn 7) et de l’énurésie.
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P 6 = KONG TSOE « ouverture maximale » … point TSRI (Xi)
5 distances sous le pli du coude
Humidifie le poumon, disperse la chaleur.
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P 7 = LIE TSUE « embranchement fourchu » … pt. LO (6 GI) + MDY (Kalium sulf.)
Sur la face externe de la styloïde radiale, à 2 distances au dessus du pli du poignet
Chasse le vent externe (élimination des facteurs pathogènes et émotionnels).
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P 8 = TCHING TSIU « gouttière du vaisseau » … PSA(Métal) = point PEN du poumon
Homéosiniatrie = Phosphorus
Favorise la descente du Qi du Poumon : toux, dyspnée …
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P 9 = TRAE IUANN « grand abîme » … PSA(Terre)
Homéosiniatrie = Zincum
Dans la gouttière radiale, sur le pli antérieur du poignet
Pathologies de vide du Poumon : tonifie Yin, le Sang et Qi du Poumon
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P 10 = IU TSI « ventre du poisson » … PSA(Feu)
Homéosiniatrie = Lachesis
Contre la tête du 1er métacarpien
Disperse la chaleur du poumon, effet sur la gorge (mal, sèche), calme l’esprit (éthyl et drogues).
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P 11 = CHAO CHANG « jeune marchand » … PSA (Bois)
Homéosiniatrie = Arsenicum
Sur la face dorsale du pouce, au coin de l’ongle.
Calme le vent interne.
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Relation avec GI :
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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