Jing et Shen

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Le Jing

Le Jing est l’essence, stockée dans les reins. On distingue le Jing prénatal du Jing postnatal. Le Jing prénatal est hérité des parents. Le Jing postnatal provient de la condensation du Qi non utilisé. On peut parler de notre « capital ».

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Caractère

Le caractère Jing s’écrit en chinois 精.

— La partie de gauche, la clé, représente le grain de riz que l’on retrouve dans le caractère Qi 氣.

— La partie de droite, signifie « vert », ce qui est la couleur de la plante qui croît ; la croissance est liée à la sève.

Le Jing est donc la « sève » du grain de riz, sa quintessence même.

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Une substance fondamentale

Le Jing est parmi les substances fondamentales, la plus dense. On la retrouve par exemple dans le sperme, la moelle et le cerveau, ou dans la salive « épaisse ». Elle est très proche du Qi des reins en tant que substance. Et proche donc du Yuan Qi. On dit parfois que le Yuan Qi est une des formes du Jing.

En tant que fonction, le Jing suit les règles yin-yang. Il a une fonction yin, qui nourrit profondément les tissus.

La fonction yang est en charge des fonctions de réchauffement et reproductives. C’est cette fonction qui est activée lors de la puberté, lors de la croissance d’un individu. Ce sont les régénérations profondes.

En tant que substance très dense, il est très difficile à reconstituer. Un excès sexuel par exemple peut consommer beaucoup de Jing. Et celui-ci est alors lent à reconstituer (alors que le Qi peut être reconstitué plus rapidement, par exemple suite à une bonne nuit de sommeil). C’est pourquoi il doit être économisé.

C’est parmi les « 3 trésors » de l’homme, celui qui est le plus difficile à régénérer, et donc, celui dont il faut prendre le plus soin.

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Les liens entre sang, qi, jing, shen, et jinye

Toutes ces substances fondamentales, comme tout en MTC, sont liées. Rappelons encore une fois que toutes s’appuient sur la théorie du yin-yang. Or, cette théorie précise que  yin et yang  sont inter-dépendants , toujours en mouvements, croissent et décroissent, se restreignent mutuellement, et peuvent se transformer l’un en l’autre sous certaines conditions.

Et bien ce sont ces mêmes règles qui s’appliquent ici.

Ainsi par exemple,  le sang peut se transformer (sous certaines conditions) en Qi, en Jing, et vice-versa.

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Shen – Qi – Jing : les san bao (les 3 trésors)

Ces trois substances fondamentales sont à la base de tout comportement humain.  L’homme en philosophie chinoise, se situe entre le Ciel et la Terre.  Shen représente l’aspect lié au ciel. Jing, l’aspect lié aux racines, à la Terre (Terre en tant que fondement yin et non en tant qu’élément). Et l’homme, au centre, se présente avec son Qi.

Le Jing, substance de base, est transformé en Qi sous l’égide de Shen, qui lui donne son orientation.  On cite parfois l’exemple de la voiture : une voiture peut se diriger vers l’endroit voulu sous réserve qu’elle ait de l’essence (Jing) et un conducteur qui sache où aller (Shen).

Par ailleurs, Shen qui par nature est très Yang, doit pouvoir s’appuyer sur une base matérielle certaine, faute de quoi, il manque d’ancrage (pensez aux personnes qui ont le regard hagard, ou avec des logorrhées constantes, comme si la base matérielle de leur discours ou de leur regard leur faisait défaut)

Si les trois trésors sont équilibrés,  l’homme est en harmonie entre Ciel et Terre. Dans le cas contraire, les pathologies peuvent se développer.

Une personne avec un Shen insuffisant par exemple, pourra être en dépression et ne pas trouver de sens à sa vie. 

Une personne avec un Jing insuffisant (inné ou par excès) pourra souffrir de retard de développements, de vieillissement précoces…

Ainsi, ces trois trésors régissent la vie d’un individu, à des échelles de temps différentes.

Ainsi, Qi fluctue à chaque instant, est produit et utilisé continuellement en fonction des apports et des besoins de l’individu.

Le Sang Xue 血 est impliqué dans les métabolismes journaliers : par exemple on dit qu’il va aux membres et aux muscles la journée et revient se stocker dans le Foie la nuit (on notera qu’en médecine occidentale, le Foie a un grand rôle productif dans le métabolisme humain).

Le Jing accompagnera l’homme sur des cycles plus longs : naissance, croissance, puberté, reproduction, vieillissement.

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Relations Qi – Sang – JinYe

Le Qi, le Sang et les JinYe sont tous issus du Qi des aliments (et de la respiration). Ils sont issus de l’accueil et de la transformation de Qi externes (aliments – respiration) par des fonctions internes (respectives et soutenues par le yuan qi des reins).

Tout cela s’appuie sur la théorie du yin yang et des cinq éléments, et on y retrouve donc naturellement des spécificités (comme le qi de chacun des éléments par exemple a sa propre spécificité) et des interactions (promotion ou restriction, comme dans le modèle des cinq éléments).

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Relations Sang Qi : Le Qi est le maître du sang ; le sang est la mère du Qi

le Qi promeut le développement et la circulation du sang. 

Le sang ne peut être produit qu’à partir de Qi en tant que substances (externes, celui des aliments et de la respiration) et en tant que fonctions (transformation du qi des aliments, support par le yuan qi). 

De plus le sang est propulsé dans les vaisseaux par le qi du cœur, grâce au qi du poumon (on dit que le Poumon met du qi dans le sang, pour sa circulation). Faute de quoi il risque d’y avoir des problèmes de stagnation de sang

C’est pourquoi on dit que le qi est le maître du sang : Qi Wei Xue Shuai 气为血帅

Le Qi maintient le sang dans les vaisseaux : la Rate est en charge de cette fonction

Le sang est la mère du Qi (Xue Wei Qi Mu : 血为气母). Si le Qi est la force qui conduit le sang, il est « porté » par le sang, à travers le corps. C’est comme s’il était « attaché » au sang pour se répandre à travers le corps. C’est pourquoi on dit que le sang est la mère du Qi.

Pour résumer, on dira que le Qi est le maître du sang : il stimule sa formation, le fait circuler, et le maintient dans les vaisseaux

Et le sang est la mère du Qi : il nourrit et porte le Qi ainsi que les Zang Fu qui produisent le Qi.

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Relations Qi et JinYe

Les JinYe sont produits à partir des activités fonctionnelles de la Rate et de l’Estomac. Donc si le Qi de la Rate et l’Estomac sont déficients, la production de JinYe sera insuffisante.

De plus, l’une des fonctions du Qi est de « consolider et gouverner » : c’est à dire de maintenir les liquides dans leurs contenant. Faute de quoi, les liquides n’y seront pas maintenus, et on pourra avoir, en fonction du qi déficient, des hémorragies, des oedèmes, de la transpiration en excès, de la polyurie, de l’incontinence urinaire..

Par ailleurs, le Qi, de nature relativement yang, a besoin de yin, d’ «attache » : on dit que le Qi s’attache au sang, ou aux liquides. En cas de fuite de liquides importante, le qi fuit avec les liquides. 

C’est typiquement le cas après des vomissements, une hémorragie, ou une transpiration trop profuse.

A contrario, les JinYe doivent circuler. Cette bonne circulation dépend du Qi du Poumon et du Yang des Reins, de la Vessie. Et il faut que les voies de circulation des JinYe soient libres…elles dépendent du Triple Réchauffeur (San Jiao).  Dans le cas contraire, les JinYe stagnent et s’accumulent, ce qui formera de l’humidité ou des glaires pathogènes. On pourra avoir par exemple des phénomènes d’oedèmes. 

Et cette humidité ou ces glaires stagnantes pourront à leur tour obstruer la bonne circulation du Qi et créer les conditions favorables à des pathologies.

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C’est comme dans la nature : une rivière qui circule bien aura un zheng qi puissant, efficace et clair. Dans les eaux stagnantes en revanche pourront proliférer tout un tas d’agents pathogènes (algues, microbes en tout genre) et on pourra avoir des phénomènes de sécheresse ou d’inondations.

De plus, les Jin et le WeiQi circulent tous deux à l’extérieur des Jong Luo ; ensemble, ils réchauffent, humidifient et nourrissent la peau et les muscles. Ils ont ainsi une relation synergique et complémentaire : alors que le WeiQi protège, les Jin humidifient. On voit cette synergie dans les phénomènes de résistance aux virus et aux bactéries : en cas de présence de virus et de bactéries (par exemple au niveau des voies aériennes supérieures), le WeiQi protègera la surface et les muqueuses, activera le système immunitaire. Et les Jin seront activés pour humidifier ces muqueuses, par exemple en produisant des sécrétions nasales.

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Relations Sang et JinYe : sang et Jin ont la même origine.

Les JinYe et le sang sont deux composants liquides du corps. En tant que tels, ils représentent la fraction liquidienne du corps, qui compose plus de 50% de notre organisme.

Ils ont donc un rôle commun, s’alimentant l’un l’autre. Nous avons vu par exemple que les JinYe procurent l’aspect liquidien du sang.  

C’est pourquoi en médecine chinoise, on dit « Sang et Jin ont la même origine » (Jin Xue Tong Yuan 津血同源).  La même origine produira du Sang et du Jin

Ainsi, souvent en pathologie, un vide de sang pourra être associé à un vide de Jin Ye, et vice-versa. D’où comme principe thérapeutique, de « remettre de l’eau » dans l’organisme du patient.

De plus, depuis le sang, on peut avoir des extravasations sous forme liquidienne, provoquant des oedèmes : le sang se transforme alors en jinye.  On retrouve ce principe dans les traitements anti-hypertenseurs : pour limiter la tension artérielle (donc le volume sanguin), on prescrit des diurétiques (qui permettent l’excrétion liquidienne).

De même, suite à une hémorragie, on pourra avoir des phénomènes d’insuffisance de jinye.

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Pathologies liées aux substances fondamentales

Les substances fondamentales obéissent aux règles de la théorie Yin Yang. Si elles sont équilibrées les unes par rapport aux autres, et dans leur composition intrinsèque, l’homme reste en bonne santé.

Dans le cas contraire, les pathologies peuvent apparaître. On se retrouve alors avec des déséquilibres qui suivent les déséquilibres Yin Yang, à savoir Plénitude ou Vide.

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Concernant le Qi, on parlera de vide de Qi (qui peut se retrouver globalement, ou au niveau du Poumon, de la Rate, ou des Reins) : le visage est pâle, la voix et la respiration seront faibles, la faiblesse pourra être générale, le pouls vide, et la langue flasque

On peut avoir également des tableaux de vide de sang (atteint souvent la Rate, le Foie et le Cœur) : avec un visage et une langue pâles, une fatigue, comme dans les cas d’anémie.

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Les tableaux de plénitudes seront associés à des Xie Qi (Qi pathogènes), qui pénètreront le corps et perturberont les activités fonctionnelles liées au Qi et au Sang. 

On pourra par ailleurs avoir de la Chaleur du Sang : avec visage et yeux rouges, irritabilité, saignement de nez..

Comme tout est mouvement, Qi et Sang doivent circuler harmonieusement, faute de quoi les pathologies peuvent apparaître, que la stagnation soit due au vide ou à la plénitude.

On aura par exemple des stagnations de Qi (souvent d’origine émotionnelle) : avec des problèmes de digestion, ballonnements, grands soupirs.. Ou bien des stagnations de sang avec douleurs en coup de poignard, lèvres violettes et pouls rugueux.

Un vide de Sang par ailleurs pourra affecter le Shen, et créer des perturbations de Shen avec agitation, insomnie, confusion du langage, perturbation mentale, voire perte de connaissance.

Un vide de Qi pour affecter également le Cœur (vide de Qi du Cœur) et par conséquent le Shen, avec un tableau présentant une apathie, un manque de vivacité ou de joie.

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Un vide de Jing, inné ou acquis, sera présent chez une personne manquant de vitalité, ou présentant des retards de développement, des problèmes de fertilité, ou un vieillissement précoce.

Suite à une maladie longue et avec beaucoup de fièvre, on pourra avoir un vide de JinYe, avec amaigrissement de la personne, sécheresse de la peau, épuisement… Ceci peut également apparaître suite à des épisodes brefs et violents : diarrhées ou vomissements.

Enfin, comme les substances fondamentales sont toutes liées entre elles, souvent un tableau présentera des syndromes mixtes, de Qi et de Sang, ou de JinYe et de Sang… Citons ci-dessous des syndromes liés aux substances fondamentales (ils seront  étudiés dans les cours prochains) :

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ATTENTION : autant des déséquilibres peuvent se manifester par un certain nombre de symptômes, autant un symptôme n’est jamais à lui tout seul l’expression d’un déséquilibre précis.

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