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La diététique en Médecine chinoise
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Selon le Huangdi Neijing, le Canon interne de l’Empereur Jaune (XXVIIIème siècle avant J.C.), un régime inapproprié est l’une des principales causes de la maladie. En cas de troubles de la santé, il faut alors changer son régime alimentaire. C’est pourquoi, chez les Chinois, s’alimenter revient à se soigner.
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L’énergie alimentaire (Gu Qi)
Dans les traditions extrêmes orientales, les aliments sont considérés comme une forme particulière émanant du ciel et de la terre, faisant partie de l’énergie universelle. Selon la philosophie taoïste qui a influencé la Médecine Traditionnelle Chinoise, l’énergie vitale de l’Homme est fourni par l’énergie céleste de type yang (air inspiré) et l’énergie terrestre de type yin (aliments ingérés). Les deux énergies forment l’Energie nourricière (Ying Qi). Celle-ci doit être équilibrée (bonne respiration et alimentation) afin de garantir à l’individu santé et longévité.
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L’énergie venant des aliments est appelée Gu Qi. Contrairement aux Occidentaux qui analysent les apports nutritionnels en termes de graisses, de sucres, etc, les Chinois classent les aliments selon leur nature. Chaque personne représente un « terrain distinctif », qui selon sa nature, son lieu d’habitation et la saison en cours, devra suivre un régime alimentaire adapté.
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Le classement des aliments selon la diététique chinoise
Les aliments sont classés selon leur nature yin yang, leur saveur, leur action sur les mouvements globaux de l’énergie du corps et sur les différents organes internes et leur forme.
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— Les cinq natures :
Chaque aliment possède une nature : chaude, tiède, neutre, fraiche ou froide.
La nature d’un aliment est définie par l’effet thermique et physiologique que cet aliment va produire sur l’organisme, après avoir été absorbé. Cet effet n’a rien à voir avec la température de l’aliment. Par exemple, les aliments de nature chaude vont faire monter la température de certaines zones du corps et renforcer l’énergie de certains organes. Quant aux aliments de nature froide ou fraîche, ils vont plutôt refroidir le corps et ralentir la circulation du Sang et de l’Energie. Le mode de cuisson des aliments peut changer cette nature (grillade, macération, infusion, etc.). Par exemple, plus l’aliment sera cuit longuement à feu fort, et plus il deviendra de nature chaude.
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Généralement, les aliments d’origine végétale seront plutôt frais ou froids, tandis que les aliments d’origine animale (viande, lait, œufs) seront tièdes ou chauds. La viande des animaux à forte musculature et énergiques sera plus chaude que celle des animaux passifs. De même, si les aliments proviennent d’un milieu aquatique (rivières, lacs, mers), ils sont de nature plus froide que ceux qui proviennent de la terre.
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boutiques chinoises à Paris
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— Les cinq saveurs :
Les cinq saveurs sont en correspondance avec les organes. Chacune est liée à un couple d’organes et d’entrailles précis et permet de le stimuler. Mais attention, il faut faire une différence entre la plénitude et le vide de l’organe. En général, la saveur correspondante à l’organe stimule celui-ci et lui est bénéfique s’il est en vide. Mais si l’organe est en plénitude, la saveur correspondante lui sera néfaste, il faudra donc favoriser une autre saveur dans l’alimentation, qui régulera l’énergie de l’organe. Voici une liste des organes, ainsi que leurs saveurs stimulatrice et régulatrice :
* Couple Foie / Vésicule Biliaire (Printemps) > saveur spécifique : aigre-acide, saveur régulatrice : doux (ou sucré), voir les conseils alimentaires pour le printemps et le foie.
* Couple Cœur / Intestin Grêle (Eté) > saveur spécifique : amer, saveur régulatrice : âcre – piquant, voir les conseils alimentaires pour l’été et le coeur.
* Couple Poumon / Gros Intestin (Automne) > saveur spécifique : piquant –âcre, saveur régulatrice : aigre- acide, voir les conseils alimentaires pour l’automne et le poumon.
* Couple Rate / Estomac (5ème saison) > saveur spécifique : doux (ou sucré), saveur régulatrice : salé
* Couple Rein / Vessie (Hiver) > saveur spécifique : salé, saveur régulatrice : amer, voir les conseils alimentaires pour l’hiver.
Si vous avez une faiblesse énergétique au niveau d’un organe, vous ressentirez une attraction pour la saveur correspondante. Dans ce cas, il est bénéfique de privilégier cette saveur. Dans le cas d’un hyperfonctionnement d’un organe (excès), vous ressentirez alors une répulsion pour la saveur correspondante.
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Des règles strictes … En prévention d’un trouble énergétique, il est recommandé d’équilibrer les saveurs lors des repas.
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— Les quatre dynamiques :
Les aliments, selon leur nature yin ou yang, font circuler l’Énergie dans le corps. Les aliments de type yang font monter l’énergie (par exemple l’alcool), tandis que les aliments de type yin font descendre l’énergie. Selon leur nature yin ou yang, ils intérioriseront ou extérioriseront l’énergie.
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— La « forme » de l’aliment :
Un aliment est caractérisé également par sa couleur (vert, rouge, jaune, blanc, noir), sa consistance (dur, fibreux, charnu, croquant, mou) et son degré d’hydratation (humidifiant ou asséchant). Les Chinois considèrent que dans une assiette, les cinq couleurs doivent être présentes afin que le plat soit agréable à regarder et que le repas apporte du plaisir et par conséquent, une bonne digestion.
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La Médecine chinoise possède deux aspects bien distincts : une partie préventive et une partie curative.
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Ci-dessus, discussion animée et sympathique entre J.Yves Henry et Francis Humbert !
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A – La partie préventive concerne l’alimentation du quotidien et la diététique familiale. Leur portée est essentielle pour la prévention des maladies, pour le bien-être et la longévité. Ces principes font parti des sept piliers fondamentaux des méthodes de préservation de la santé selon la médecine chinoise :
Sun Si Miao grand médecin de l’époque Tang disait déjà : « Celui qui ne sait pas manger correctement est incapable de vivre longtemps »
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B – La diététique curative est le deuxième aspect de cet art
C’est l’ensemble des principes qui permettent de diagnostiquer les troubles et de les supprimer à l’aide d ‘aliments et de conseils d‘ hygiène et de diététique adaptés aux cas précis. Il s’agit d’une véritable thérapie qui prend compter propriétés médicinales et des aliments
La plupart des maladies peuvent être traitées, aggravées améliorées par l’alimentation selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Il est vrai que la frontière entre le médicament, l’aliment et le poison est parfois floue.
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Le sucre brut non raffiné est considéré en diététique chinoise comme tonique de la rate, de l’estomac et de l’énergie. Il humidifie le poumon et génère des liquides organiques. Ceci est vrai lorsqu’il est consommé en petite quantité. Sa surconsommation moderne entraîne à l’inverse une perte du pouvoir digestif et une perte d’appétit et génère un excès d’humidité et il produit des mucosités pathogènes.
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On va utiliser pour cela le pouvoir :
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NB. Chaque saveur à une dynamique inverse à la dynamique de la saison : l’amer (exemple: café ou chocolat noir) est en relation avec l’été (expansion, il fait chaud), donc l’amer va faire descendre et contraindre. Sauf pour la terre (intersaison) qui a toutes les qualités (ingénieur de la cuisson).
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Le choix du traitement en diététique, comme pour les autres traitements en MTC, repose sur la différenciation du syndrome et la cohérence entre les symptômes, en MTC on ne soigne pas la maladie, mais le syndrome dysfonctionnel sous-jacent. Exemple : un « vide de sang du Foie » peut provoquer de l’insomnie, des aménorrhées, un état de fatigue chronique, ces différentes maladies seront traitées par le même traitement.
Par contre, un symptôme peut correspondre à différents traitements. Par exemple : l’insomnie peut évidemment venir d’un « vide de Sang du Foie », mais tout aussi bien d’un problème d’Estomac, ou par exemple d’un problème de relation entre le Rein et le Cœur.
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La digestion est une cuisson, notre système digestif peut être comparé à un cuiseur, il nous faut donc :
1 – Un récipient contenant les éléments de cuisson +
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2 – Une source d’énergie pour amener la chaleur nécessaire à la cuisson, faite de bois, charbon, gaz, et de l’oxygène pour assurer la combustion.
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Les Chinois ont décrit trois Foyers en référence à trois étages (bien précis) qui se répartissent dans le corps. D’une manière générale nous avons divisé le corps en 3 parties avec le Foyer Inférieur qui correspond à l’appareil génito-urinaire, le Foyer Médian qui correspond au digestif et le Foyer Supérieur qui correspond au système cardio-respiratoire. Ce qui faut comprendre pour ce qui est des Foyers :
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A tous les niveaux nous avons un système de réchauffeur. Autrement dit, dans chaque Foyer nous avons un système qui amène du Yang et de la Chaleur, un générateur de chaleur. Par exemple pour le Foyer Médian c’est le Yang de Rate et d’Estomac qui gèrent la chaleur. Il est très puissant, mais il est surtout alimenté par le Yang du Rein qui correspond à Ming Men, à la surrénale. Mais le Yang de Rate nourrit le Yang de Rein. Il y a donc un étayage direct entre les deux. En haut, l’apport de chaleur correspond au Feu du Coeur et à la thyroïde.
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Ce sont des cuiseurs qui nous sont absolument nécessaires.
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Le Yang du Rein appelé aussi « Yang primordial » est la chaleur fondamentale, celle qui diminue avec le temps. Si nous avons de la chaleur, nous avons obligatoirement du Yang. Si nous avons du Yang, cela mobilise les choses pour qu’elles ne stagnent pas. Par contre, trop de chaleur nuit. Il va brûler les Liquides. Trop de chaleur va se transformer en Feu.
S’il n’y a pas assez de chaleur fondamentale, cela ne peut pas fonctionner. Et s’il y a assez de chaleur fondamentale, mais sans Yin, cela ne peut pas fonctionner non plus.
Le Foyer supérieur :
Il occupe la cage thoracique, de la ceinture scapulaire au diaphragme. Dans ce foyer sont logés les Poumons, le Cœur y est anatomiquement situé, mais n’intervient pas dans la physiologie de ce foyer.
La fonction du foyer supérieur est d’assimiler l’énergie de l’air, appelée Yang Qi, qui ne se limite pas à l’énergie de l’oxygène. Ling-Tchrou ch. 56 et 60 : « C’est par les narines et les poumons que l’organisme puise l’énergie du ciel. Le Poumon commande toutes les énergies du corps, il correspond à l’énergie du Qi ».
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Le Foyer moyen ou médian :
Il est limité en haut par le diaphragme et en bas par un plan passant par la hauteur de l’ombilic. Dans ce foyer se trouve : Rate, Pancréas, Estomac, Vésicule biliaire et le Foie (aussi dans le foyer inférieur pour son aspect sang). Le Foyer médian extrait et assimile l’énergie des aliments, laissant de côté les déchets qui seront éliminés au niveau du Foyer inférieur.
Ling Tchrou ch. 18 : « Le Foyer – Médian a pour fonction de saisir la quintessence des aliments, Energie Gou Qi. Ainsi l’estomac à la fois l’alimentation solide et liquide (Gu et Choei), participe grâce à l’énergie ancestrale, à la formation de l’énergie des aliments. Nous verrons plus loin la voie des eaux ».
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Le Foyer inférieur :
Il s’étend de l’ombilic au pubis. A ce foyer appartiennent les viscères : Reins, Vessie, Intestins (colon et grèle) et les organes de reproduction :Ovaires et Testicules. Ce foyer est le lieu de concentration de l’énergie ancestrale (Jing).
Ling Tchrou ch. 18 : « Une fois qu’ils sont digérés les aliments suivent le parcours du foyer inférieur pour se terminer pour se terminer au niveau de l’anus et de la vessie ».
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L’énergie alimentaire se mélange à l’énergie de l’air pour former l’énergie essentielle Zong – Qi
Une partie de cette énergie essentielle est mise en réserve dans la région de Tran-Tchong qui prend le nom de « mer de l’énergie essentielle ». Cette énergie appelée aussi « Tae Qi » ou « grande énergie », sous l’action de l’énergie ancestrale (Jing), règle les mouvements respiratoires.
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So-Ouen ch. 18 : « L’état de Zong Qi s’apprécie en observant la force des battements qui se transmettent à la peau au dessous du sein, car ils sont une émanation du souffle maitre (Zong Qi) »
Lin Tchrou ch.71 : « Zong Qi s’amasse dans la poitrine, sort par la gorge en traversant les vaisseaux du cœur et fait marcher la respiration ».
Ling Tchrou ch. 8 : « La vie est engendrée par la réunion des énergies de la terre et du ciel. La vie conserve l’essence de cette combinaison. Cette essence est composée de deux éléments dont l’un provient du cosmos, l’air, tandis que l’autre provient des aliments, c’est à dire de la terre ».
Ling Tchrou ch. 40 : « L’Intestin grêle reçoit les matières nutritives qui vont passer dans les douze méridiens. Cette énergie essentielle est épurée et vitalisée par l’énergie ancestrale qui vient du Foyer Inférieur ».
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Nous avons ainsi deux courants énergétiques : l’un vient de l’environnement extérieur, c’est celui de l’énergie essentielle (air + aliments), l’autre vient de l’intérieur, c’est l’énergie ancestrale. Les résidus (produits de désassimilation)sont rejetés à partir du foyer inférieur par le colon ou vessie.
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Ling Tchrou ch 18 : « L’énergie vient de l’Estomac, de celui-ci elle passe aux Poumons pour alimenter les cinq organes et le six entrailles….. Le foyer moyen a pour rôle de prendre la quintessence de l’énergie des aliments (laissant de côté le résidu), pour l’amener aux poumons où elle la transforme en sang qui alimente tout l’organisme ». Cette citation est importante, car elle montre que le Sang est formé à partir de l’Energie et que leur origine est commune.
Ling Tchrou précise : « Le Sang et l’Energie ne diffère que par le nom qu’on leur donne ».
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Ling Tchrou ch. 40 : « L’Intestin grêle reçoit les matières nutritives qui vont passer dans les douze méridiens ». Cette énergie essentielle est épurée et vitalisée par l’énergie ancestrale qui vient du Foyer Inferieur.
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Nous avons ainsi deux courants énergétiques : L’un vient de l’environnement extérieur, c’est celui de l’énergie essentielle (air + aliments), l’autre vient de l’intérieur, c’est l’énergie ancestrale. Cette énergie extérieure est transmutée pour devenir une énergie adaptée à l’individu, l’énergie ayant un caractère plus général à l’extérieur est devenue individuelle par affinements successifs. Les résidus (produits de désassimilation) sont rejetés à partir du foyer inférieur par le colon ou vessie.
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La combinaison des énergies ancestrale et essentielle est appelée Zheng Qi ou « énergie véritable » jaillissant par le Tchrong Mo qui est le vaisseau central distributeur de l’énergie, il est d’ailleurs à noter que vaisseau carrefour est constitué des points du méridien du rein qui va permettre la distribution de l’Energie à tous les organes.
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Les Trois Foyers maintienent une chaleur agréable dans tout le corps et à l’extérieur pour que tout se passe bien dans l’être et avec les autres. C’est le maître de la « Voie des Eaux » : haut-bas + dedans-dehors + pur-impur.
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Fonctionnement du foyer médian :
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Le feu digestif
C’est un concept de majeur en médecine chinoise. La médecine chinoise conçoit que les aliments ont besoin d’être cuits par l’estomac et qu’il convient d’entretenir ce feu
Dans la médecine chinoise l’énergie « Yuan Qi » (énergie ancestrale – le feu dans l’eau) intervient dans toutes les activités métaboliques. La rate est l’organe-clé du foyer médian, jouant le rôle de brûleur en canalisant spécialement cette énergie chaude qui vient des Reins et on la dirigeant sur l’estomac. Grâce à ce feu, elle fait cuire les aliments recueillis par l’estomac.
Cette énergie Yuan Qi est la racine de toutes nos activités métaboliques, elle est constituée deux aspects :
On peut dire globalement il existe un feu digestif inné dépendant du Rein et du Feu de Ming Men et un feu digestif acquis dépendant du Yang de rate.
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Il y a donc deux aspects au niveau du feu digestif :
Le feu digestif issu de « Yuan Qi » est donc également constitué de ces deux composants, car il contient une partie de la quintessence des aliments. C’est l’étayage mutuel entre la Rate et les Reins. C’est pourquoi on peut parler de Feu digestif inné et de « Feu digestif acquis ».
Cette notion est capitale pour comprendre l’enjeu diététique :
Chaque fois que l’on s’alimente de manière incorrecte et que l’on assure pas la production suffisante de « feu digestif acquis », c’est le « feu digestif inné » qui devra prendre le relais, menaçant ainsi de précieuses réserves vitales.
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Physiologie de la digestion
Les organes clés
La rate et l’estomac sont les organes fondamentaux de la digestion. La rate fait partie des organes pleins, donc yin, l’Estomac est un organe creux (Yang ) : il reçoit les aliments, les transforme, les fait mûrir, les préparent à l’assimilation.
Le couple Rate-Estomac est voué à la digestion. Le travail qu’il accomplit apporte au corps les moyens énergétiques quotidiens. C’est la racine du « ciel postérieur » (notre acquit). Dans bien des cas la fatigue quotidienne est du dysfonctionnement de ce système.
Le rôle de l’estomac
Le rôle de la rate
Le rôle du Rein
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Les besoins de chaleur digestive
Pour assurer une cuisson il faut de la chaleur, c’est le feu. Ce Feu peut venir :
1) De l’intérieur avec, de bas en haut, le Feu physiologique.
Pour cela, il nous faut le feu physiologique qui est l’énergie indispensable au maintien des activités vitales de l’organisme.
Conserver au sein des organes et des viscères, elle a pour fonction de réchauffer et de produire. Cette énergie Yang, favorable au corps, c’est le « Feu jeune », on le classe dans la catégorie de l’énergie véritable. Il nous donne cette chaleur. Si elle est absente, c’est le froid qui s’installe. Chaleur = Yang. C’est indispensable.
2) De l’extérieur, énergie climatique par exemple de l’été qui va favoriser la mise en température du corps. La température et la nature (froide ou chaude) des aliments qui représente en elle même un Feu
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Rappel sur le Feu physiologique ou Feu jeune et ses différentes origines :
Le feu de l’énergie droite est appelé « feu jeune ». Celui-ci comprend le « feu empereur » et le « feu ministre ».
Le feu empereur est l’énergie Yang du Cœur qui éclaire,
Le feu ministre est l’énergie Yang du foie, du Rein, de la vésicule biliaire, du péricarde et du triple réchauffeur ,ou feu de mise en fonction et mise en mouvement.
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La notion de FEU MINISTRE (xiang huo).
Le NeiJin décrit le feu ministre comme celui qui « prend place » (= SE DEPLACE, force MOTRICE) alors que le feu empereur est la pour ECLAIRER (« xiang huo yi wei, jun huo yi ming »).
Il est aussi dit à propos des feux ministres et dans la même idée de déplacement et de mise en fonction et de prendre place :
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Le trigramme de l’Eau :
L’Eau, c’est l’hiver. C’est la partie qui correspond au Rein. Et cette partie Eau contient le Feu. Ce Feu correspond à l’émergence, au printemps, de cette chaleur qui va réchauffer la terre. C’est le dragon qui sort de l’eau, va réchauffer la terre et retourne dans l’eau.
Le feu empereur est simplement l’un des noms donnés au Feu du Coeur. Lorsqu’il devient excessif, on parle alors d’embrasement du feu du cœur. Normalement, ce feu du Cœur ne doit pas devenir excessif parce que c’est l’empereur. L’empereur ne doit jamais être touché parce qu’il est protégé par le Maître du Cœur. L’empereur est le grand organisateur éclaireur des choses, il est là pour distribuer sa lumière.
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Le Feu ministre se manifeste sous deux aspects : l’énergie droite physiologique et l’énergie perverse pathologique. Quand il s’embrase, on dit qu’il divague. Les deux situations pathologiques, l’embrasement du Feu du Cœur et la divagation du Feu Ministre, relève du « Feu adulte ». Le Feu adulte est le feu pervers, qu’il soit caniculaire ou qu’il vienne d’un feu interne. Il n’a rien à voir avec le Feu jeune ou le Feu véritable.
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Le besoin de chaleur digestive passe par le Yang de Rate :
La Terre prend et transforme les aliments, distribue dans tout le corps, fait monter au Poumon et distribue par l’intermédiaire du Sang dans tout le corps. Donc nous aurons des pathologies en rapport avec ses rôles. Nous sommes à la croisée du fonctionnel et du lésionnel.
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La Rate, avant d’en arriver au lésionnel, va donner des signes fonctionnels :
La langue, quand elle est tonique, n’est pas marquée par les dents qui appuient. Si cela marque, c’est qu’il n’y a pas assez d’Energie. Mais maintenant, tout dépend où les dents marquent :
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Chaque fois que nous avons des Stagnations d’Humidité, nous avons un pouls qui devient glissant. Un pouls glissant est un pouls qui est gros et que nous sentons un peu comme une grosse perle avec l’impression de glisser sur un tuyau d’arrosage.
Lorsque l’humidité se loge dans les méridiens et les articulations et y stagne, elle entrave la diffusion de l’énergie Yang, c’est pourquoi on voit apparaître :
Et lorsque nous avons des colles qui apparaissent, c’est toujours « Rate humidité » qui est à l’origine du problème.
A la longue nous allons basculer des phases adaptatives fonctionnelles vers les phases ou nous allons épuiser l’énergie des Reins, c’est l’entrée dans la pathologie lésionnelle :
Il n’y a plus l’adaptation de la Terre (Rate) au niveau de chaque organe : il n’y a plus de gestion correcte des liquides, on passe vers l’Axe « Shao Yin », on décompense de deux manières :
Autrement dit, nous passons sur Rein, et il n’y a plus cet épaulement mutuel entre la Rate et le Rein. La Rate a tellement pédalé qu’elle épuise le Yang de Rein qui ne va plus savoir la réchauffer. Après, c’est le Rein qui en fait les frais.
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Le « Feu de Ming Men » va réchauffer le digestif. Si tout va bien, la Rate va donner un peu de son énergie au Rein. Par contre si la Rate ne va pas bien, parce que je vis dans des endroits humides, parce que je mange mal et trop froid et que mon adaptation ne se fait plus, elle va demander encore davantage de Yang de Rein pour fonctionner, pour essayer de gérer son Humidité et pour cela il lui faut du Yang (gestion des stagnations). Donc à la longue la Rate va épuiser aussi le Rein et nous passerons vers l’axe « Shao Yin ».
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Pour éviter tout cela, il faut préserver la Terre, c’est le sens de l’histoire de Jian Yi
La Rate est décrite de manière séparée dans le Ci Fa Lun : « C’est le fonctionnaire dont émane la connaissance de l’ensemble » Pi Zhe Jian Yi Zhi GuanZhi Zhen Chu Yan
Rate/Estomac sont décrits comme les fonctionnaires des greniers (comme TF, V, I) dans NJ et autres ouvrages (Coeur est empereur, Poumon ministre, Foie général). Dans chapitre 72 du Nang Jing (chap. 72 et 73 ont été perdus, puis rajoutés postérieurement), la Rate est présentée comme Jian yi.
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Jian yi : Fonctionnaire antique de haut statut (la « terre » dans tous les éléments); fonction endossée par des personnages très particuliers; sorte de conseiller pour l’Empereur qui dit ce qui ne va pas, qui s’enquiert auprès de la population et des fonctionnaires de ce qui ne va pas, pour le révéler à l’Empereur directement (sans protocole) et résoudre les problèmes. Il avait le droit de critiquer l’Empereur, afin que celui-ci puisse rectifier son action.
Ce fonctionnaire permet de faire remonter les problèmes mineurs à l’empereur avant qu’ils ne deviennent trop importants. Ce fonctionnaire pouvait venir parler à l’Empereur, éventuellement entoure de soldats (car il risquait toujours de se faire décapiter !), pour lui dire : “Ca ne va plus, la paix de l’Empire n’est pas garantie”
Son rôle était donc déterminant pour la sécurité au long terme de l’Empire. C’est grâce à ce fonctionnaire qui savait tout que l’Empereur pouvait aussi tout savoir et faire les justes choix. C’était toujours un personnage discret (qu’on ne remarquait pas). La période Tang a été longue et prospère, car le fonctionnaire conseiller était puissant.
De même dans « Shan Han Lun » sur le « Tai Yin » tout est disséminé discrètement dans l’ouvrage.
Comme pour un pays, si on peut régler les petits problèmes qui apparaissent dans une personne, alors ils ne se développent pas. Pour cela, on se fie au Jian yi, conseiller qui révèle les petits problèmes et évite qu’ils ne deviennent de graves maladies. Si les pathologies graves semblent ne pas présenter de signes avant-coureurs, c’est qu’il y a un problème au niveau de Jian yi, qui du coup ne peut révéler le petit problème et ne peut empêcher son aggravation.
Exemples: pathologies du système immunitaire (type lupus érythémateux, polyarthrite rhumatoïde…, tumeurs qui ne peuvent apparaître que parce qu’il y a un problème au niveau du système immunitaire). Le traitement en médecine moderne se heurte souvent à des rechutes. Pourquoi ?
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Le système de la Rate est à relier au système immunitaire et donc à ces pathologies. Penser à chercher au niveau du « Tai Yin », de la Rate, qui n’assure pas son rôle de conseiller.
Deux situations en MTC :
– Traitement des syndromes manifestés (le corps montre ce qu’il cherche à faire: on l’aide à traiter et les symptômes s’en vont).
– Traitement des syndromes qui ne se manifestent pas (il faut faire en sorte que le syndrome se manifeste, que l’organisme réagisse. Il faut redonner son rôle au Jian Yi.)
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Seul l’organisme a vraiment le pouvoir de se guérir ; le médecin, le traitement ne peuvent que suivre, aider l’organisme. Le traitement seul ne peut pas grand-chose. Attention, il faut savoir distinguer les effets secondaires du traitement de la restauration de la fonction de conseiller !
JIAN YI parle à l’Empereur : Ce sont les allées et venues entre le YI et le SI C’est la rôle de redistribution de l’information du système Terre et de la rate. Si les allées et venues sont bloquées, la stagnation d’humidité s’installe, provoquant la « sycose » bien connue des homéopathes, racine des pathologies les plus graves.
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Jian Yi est le conseiller Terre dans chaque élément, qui va nous fournir des symptômes adaptatifs nous permettant une prévention. Le blocage du système Rate avec sa stagnation d’humidité provoque une usure du Yuan Qi des reins, on rentre dans les pathologies lésionnelles froid ou feu.
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Donc la rate est terre, racine du Ciel postérieur, il peut arriver que le ministre tue l’empereur, c’est un renversement total. Cela va arriver progressivement, à la base, ce sont de petits signes qui ont évolués vers l’extrême, car ils n’ont pas été écoutés. Comment l’empereur s’est fait tuer par son ministre ?
Certaines choses nous endommagent et on trouve cela même plaisant, c’est la rate qui doit adapter, c’est la clé de l’immunité, c’est aussi la clé de l’entrée dans le lésionnel.
L’Empereur se doit d’écouter le conseiller Jian Yi (Rate), sinon son Feu ne peut éclairer les ministres de manière correcte et les choses s’enveniment. La Rate est touchée à travers la perversion du goût dans un premier temps.
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Quelques références faciles :
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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