Les Zang et les Fu

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La théorie des Zang Fu décrite ci-après présente chacun des 5 Organes Zang 脏 (plus le Xin Bao 心胞) et des 6 Fu 胕, ainsi que les entrailles dites « extraordinaires ».

Chaque organe doit être pris au sens « chinois » : il  ne s’agit pas de physiologie occidentale, mais de présenter ce que recouvre un organe au sens de la médecine chinoise. C’est pourquoi parfois nous parlerons de Cœur ou de « Système Cœur », de Foie ou de « Système Foie ». En médecine occidentale, le Foie joue un grand nombre de rôles, mais en aucun cas on ne pourrait lui attribuer le rôle de stockage de Sang.

Par ailleurs, lorsqu’on parle de dysfonction de la Rate, on ne parle pas de problème immunologique (ce qui pourrait être une approche occidentale), mais d’une dysfonction du « système Rate », qui peut se traduire par des troubles digestifs, de fatigue, ou de gestion de l’humidité.

La théorie des Zang Fu est une des théories fondamentales de la Médecine Chinoise. Aussi il est indispensable de bien la connaître. Ce n’est qu’en connaissant les différentes caractéristiques de chaque organe, qu’on peut établir quelle dysfonction il subit, et le cas échéant, établir un diagnostic, et trouver le syndrome qui s’appliquera au cas rencontré.

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Plan de la Présentation

Pour chaque Zang, nous présentons rapidement l’organe, le Zang qui va être étudié :

— Fonctions : les fonctions principales de l’organe

• • Les fonctions principales des organes sont souvent exprimées sous forme de petites phrases. Nous avons laissé les phrases en Chinois car cela permet d’être au plus près de la signification. Les fonctions liées au Zang sont souvent présentées avec le verbe « gouverner » Zhu 主. Ce caractère est composé à partir du caractère Wang, de l’Empereur 王. C’est lui qui joint les 3 niveaux Ciel-Homme-Terre (Tian – Ren – Di 天 人地) qui représentent respectivement nos niveaux spirituel, physiologique, et nos racines. Gouverner, Zhu, c’est agir comme l’Empereur et relier les 3 niveaux de manière harmonieuse. 

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— Attribut : chaque Zang est lié à des zones anatomiques ; cela offre une aide au diagnostic. C’est pourquoi on leur attribue à chacun : 

• • –> Un Sentiment, une émotion. Les émotions ressenties par nos patients peuvent nous orienter vers un organe ou un autre.
  • –> Un liquide : chaque Zang est en charge d’un liquide particulier
  • –> Une structure anatomique précise : chaque Zang est en charge d’une ou plusieurs structures anatomiques. Par exemple, en cas de dysfonction ou de pathologie liée aux vaisseaux sanguins, le système du Cœur ou du Xin Bao pourront être en cause.
  • — Une ouverture : chaque organe « s’ouvre » à une zone en particulier : l’étude de cette zone peut orienter le diagnostic. Ainsi, le poumon s’ouvre au nez. Et les ouvertures doivent être libres…imaginez-vous rester longtemps dans une pièce sans ouverture !
  • — Un lieu de manifestation : tout Zang se manifeste particulièrement à un endroit précis. Etudier la manifestation c’est obtenir des renseignement sur l’organe.

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Par exemple, le cœur se manifeste dans le teint du visage d’une personne : en observant l’éclat du visage d’une personne, on a une idée sur son état.

• • — Une « âme » : Différent de l’émotion, il s’agit d’une caractéristique plus psychologique liée à l’organe.
  • — On présente ensuite d’autres caractéristiques de chaque Zang
  • — Physiologie et Pathologie : ici, nous mentionnons ce que craint chaque Organe, et les dysfonctions ou vulnérabilités qu’il peut avoir.

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Ensuite vient la présentation des Fu, plus succinte.

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Les préceptes en médecine chinoise vont souvent par ensembles réguliers, que l’on peut réciter, en rythmes, comme des mantras. Ainsi, souvent ils vont par 4 caractères, 4 syllabes. Et souvent ce sont les mêmes verbes qui reviennent. Ce qui facilite leur apprentissage.

Ainsi, chaque Zang (ministre, chargé de gouverner) a plusieurs caractéristiques :

• Zhu 主 : il gouverne et contrôle quelque chose
• Cang 藏 : il abrite et thésaurise une substance fondamentale. Cang comprend la notion de grenier, le lieu où on met en réserve ce dont on aura besoin plus tard.
• Zai 在 : l’organe a des attributs :
  
  • Zhi 志 : une émotion
  • Qiao 窍: une ouverture (un orifice)
  • Ye 液 : un liquide, un fluide
• Wu 无: une crainte : il lui faut bien un point faible !

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Donnons quelques informations sur ces notions :

Zhu 

Zhu s’écrit 主. Il s’agit du caractère 王 qui signifie empereur, avec un trait pour souligner son action. Bref, Zhu est ce que fait l’empereur : il gouverne, contrôle, gère, donne les grandes directions… et pour ce faire, il aura les entrailles Fu pour exécuter.

Ainsi par exemple, le Foie pourra être assimilé au chef des armées qui donnera les grandes lignes et la stratégie de Guerres, et la Vésicule biliaire au Général en Chef, qui mettra tout en œuvre pour réaliser ces stratégies. 

Cela est très utilisé en pratique, car cela permet d’identifier la fonction qui fait défaut en cas de pathologies, et de la lier à un organe.

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Cang

Cang s’écrit 藏. Ce caractère complexe signifie « grenier ». Et le grenier est l’endroit où on abrite en prévision des jours futurs ce dont on aura besoin ; il désigne également cet abri. C’est pourquoi Cang peut se traduire par « abriter », « stocker », ou « thésauriser » (ce dernier terme mettant l’accent sur l’aspect progressif de la constitution du stock). 

Chaque Zang « Cang » une substance fondamentale, un trésor dont il a la charge.

Ainsi, bien que ce soit le Cœur qui « Zhu » gouverne le Sang, qui le régit, c’est le Foie qui sert d’abri à ce dernier, et c’est le Foie qui est en charge de le stocker, de le thésauriser.

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Zai

Zai en Chinois, signifie « être, se trouver ». Donc le mot important dans l’adage est celui qui vient après Zai. Et « Wei » qui vient ensuite, peut se traduire par « est » (du verbe être). Il s’agit donc d’une série d’attributs

• Zhi : l’émotion, la volonté. Littéralement par exemple « Xin Zai Zhi Wei …» peut se traduire par « l’émotion du cœur est …» . Cela permet de faire le lien entre l’aspect émotionnel de l’organe et son aspect physique.
• Qiao : nous avons déjà rencontré ce terme, traduit par « orifice » : c’est pourquoi on traduit par exemple « l’orifice du cœur est la langue » mais aussi par « le cœur s’ouvre à la langue ». Nous avons vu en effet que les notions d’orifices étaient bien plus que de simples zones anatomiques. 

C’est pourquoi en observant ou en interrogeant sur cet orifice, nous pouvons obtenir des informations sur l’état de l’organe (un peu comme si on regardait à travers la fente d’une palissade).

• Ye : c’est le terme Ye 液de Jin Ye 津液, les liquides organiques. Chacun de ces fluides du corps a une caractéristique précise qui lui est donnée et qui est gérée par un des Zang. 

C’est pourquoi en observant et en interrogeant sur ce fluide, nous pouvons aussi obtenir des informations sur l’état de l’organe.

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Liens entre les Zang

La théorie des Zang Fu présente des descriptions des organes ainsi que des modèles d’associations :

• Association à un élément : chaque Zang et chaque Fu est associé à un des éléments de la théorie des Wu Xing 五行. Cela signifie que l’on peut faire des analogies entre les caractéristiques d’un élément et celles de son Zang ou de son Fu associé. Par exemple, le Bois est associé au Foie, et le climat du bois est le Vent. Tout comme le Vent, le Foie génère des mouvements, peut être brusque et changeant.
• association Biao-Li (Superficie-Profondeur) : c’est une association Yin-Yang : c’est pour cette raison que chaque couple Zang-Fu est présenté comme une association entre un ministre et un « directeur de cabinet » : le ministre décide, donne les orientations, et son directeur exécute les actions pour répondre aux orientations. Ainsi, le Foie définit la stratégie globale, et c’est la Vésicule Biliaire qui est le « Général » qui mettra en œuvre les mouvements nécessaires de ses troupes pour mener à bien la stratégie globale. On remarque que l’exécution est relativement plus Yang que la décision.

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Autres modèles d’associations :

Dans la théorie des méridiens, chaque Zang et chaque Fu est lié à un méridien, et les méridiens sont couplés par « couches énergétiques » : ainsi, le méridien de la Rate et celui du Poumon appartiennent à la même couche dite Tai Yin 太阴. Ces associations et leurs conséquences seront vues par la suite.

Dans la théorie des méridiens, l’énergie pénètre tous les jours dans les méridiens, l’un après l’autre, à des heures précises, suivant un horaire précis. Ceci est utilisé notamment dans la chronopuncture. Et les associations se feront alors sur le mode « midi-minuit », c’est à dire qu’on associe alors un méridien dont l’énergie est maximale, à son méridien associé dont l’énergie est minimale.

Dans la théorie des méridiens extraordinaires, on trouve aussi des associations entre un méridien extraordinaire lié à un Zang et un autre lié à un autre (par exemple, l’association Rte4 et MC6). Ces associations et leurs conséquences seront vues par la suite.

Ceci dit, on peut préciser des associations « fréquentes », qui apparaissent dans des pathologies fréquentes. 

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Foie et Rate

Cette association suit la théorie des Cinq Eléments qui dit que le « Bois contrôle la Terre ». Ainsi, c’est l’énergie du Foie qui permet à la Terre, à la Rate et à l’Estomac d’établir leurs fonctions digestives.

Ainsi, « Le Foie cherche à dégager et à évacuer. Les aliments ingérés dans l’Estomac ont besoin de ce travail du Foie pour être digérés » (Xue Zheng Lun).

Si cela ne se fait pas (typiquement en cas de stagnation de Qi du Foie), le travail de digestion se fait de façon irrégulière. Cela se retrouve dans les tableaux où les patients présentent des troubles digestifs, … qui s’améliorent en vacances.

Ce cas est très fréquent de nos jours.

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Cœur et Rein

Cette association constitue un véritable « axe vertical » de l’homme, association de l’Eau et du Feu. Et selon la théorie des Cinq Eléments, l’Eau contrôle le Feu. 

Il s’agit ici d’une véritable entraide l’un avec l’autre : l’Eau rafraîchit le Feu et le Feu réchauffe l’Eau. On retrouve le couple Yin-Yang typique.

Si l’aspect Feu est prédominant, on verra apparaître des phénomènes de chaleur. Dans le cas contraire, du froid (l’eau éteint le Feu) et des liquides. 

Cette association est à rechercher systématiquement, notamment lors des 8 règles, dans le couple « Chaleur – Froid ».

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Foie et Poumon

Le Poumon, dans la théorie des Cinq Eléments, contrôle le Foie. Or, si le Poumon est souvent en insuffisance, le Foie est souvent en surplus, et si le Qi du Poumon a tendance à descendre, celui du Foie a tendance à monter. 

Lors de déséquilibres, on voit apparaître des phénomènes de Qi Ni (montée du Qi à contre-courant), avec de la toux, des sensations de petites boules dans la gorge. Cela peut apparaître chez des personnes souvent contrariées, qui ne peuvent exprimer leur colère.

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Rate et Coeur

Le Cœur nourrit la Rate dans la théorie des Cinq Eléments. Or, de nos jours, l’activité analytique est souvent sur-stimulée, de même que les fonctions digestives (par surplus, alimentation difficile à digérer ou irrégularité des repas). Nous sommes abreuvés en outre d’informations multiples à analyser et à distribuer. Ce qui peut à la longue fatiguer la Rate et entraîner le phénomène « Le fils épuise la mère », ce qui va épuiser le Cœur, avec notamment des personnes souffrant d’insomnie, de manque de vie, voire d’angoisses, après de longues périodes d’examen.

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Rate et Rein

La Rate s’occupe du Ciel Postérieur, et le Rein s’occupe du Ciel Antérieur. Mais le Rein aide systématiquement la Rate. Nous avons déjà mentionné les causes de fatigue de la Rate. Le Rein vient alors supplémenter… en puisant dans nos réserves, le Rein. Mais on ne peut puiser dans ses réserves éternellement.

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Et encore

On pourrait mentionner de nombreuses associations. Certaines sont présentes dans l’ouvrage de Giovanni Maciocia. Par exemple, l’association « Foie –Rein » : lorsque le Foie se vide de son Yin (ce qui apparaît physiologiquement au cours de la vie), le Rein qui doit supplémenter fini par s’affaiblir ensuite. 

Le Foie et le Cœur sont également souvent associés dans les problèmes psycho-émotionnels : si le Foie ne peut s’exprimer, si les envies ne peuvent s’exprimer, alors elles ne peuvent nourrir nos aspirations, et le Cœur peut souffrir de cela.

Le Rein et le Poumon, outre leur lien dans la théorie des Cinq Eléments, sont également associés par la respiration : le Rein doit capter le Qi du Poumon et l’inspiration, et le Poumon s’occupe de l’expiration. Il s’agit d’une fonction capitale où les deux organes sont associés.

Les Fu (entrailles) ont pour mission notamment de dégager (les tuyaux) et de faire descendre (le bol alimentaire). Et pour ce faire, ils dépendent tous de l’Estomac, qui gère globalement ce mécanisme. C’est d’ailleurs pour cette raison que les points utilisés pour le déblocage du système digestif en cas de surplus sont sur le méridien de l’Estomac : E36, E37 et E39.

Enfin, les associations Zang-Fu sont également capitales dans la pathogénie : si les entrailles ne sont pas libres, si elles ne peuvent pas exécuter leurs actions, alors cela perturbera le Qi des Zang : c’est comme si une fois les décisions prises, on ne pouvait pas les appliquer. C’est pour cette raison qu’une des méthodes de traitement est de libérer d’abord les Fu pour que les Zang puissent être calmes.