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Le Qi est un concept omniprésent dans le système théorique de la philosophie chinoise. On connaît la théorie du yin et du yang. Et il est dit que « Quand yin et yang se rencontrent, cela donne du Qi ».
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Le Qi est donc partout dans l’univers : « A la base de toute chose se trouve le Qi : toutes les autres substances vitales ne représentent, en fait, que des manifestations du Qi selon des degré de matérialité variables, qui peuvent aller de la matérialité la plus totale, comme celle des Liquides Organiques, à l’immatérialité pure, comme celle de l’esprit (Shen) ». (Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Giovanni Maciocia, Ed. Satas, p.54).
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En taoïsme, on explique ainsi la « vie » de l’univers : au début, il n’y a rien, le vide parfait. Puis les petites énergies arrivent petit à petit. Elles se réunissent et forment les corps célestes en se condensant, et ce, grâce à la vitesse. Par la suite, on pourra avoir re-séparation de la matière, voire disparition de la matière qui restera sous forme d’énergie.
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En Qi Gong (气 功 , littéralement « travail du Qi »), on applique le même système : par les mouvements internes ou externes, on « travaille » le qi : on le condense, le sépare, et on essaye de retomber dans le vide parfait, à un état originel.
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Dans ce modèle de description de l’univers, on voit que l’énergie, la forme la moins condensée du qi, arrive avant la matière (forme plus condensée). Ceci est fondamental et s’applique à la pathologie en médecine chinoise : avant d’avoir une pathologie « visible » pathologiquement, il y aura nécessairement un déséquilibre dans la forme « énergie » du Qi.
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Ce concept de Qi s’applique à la médecine chinoise : on peut ainsi voir le corps humain comme un ensemble de Qi, plus ou moins condensé (donc matériel) ou plus ou moins dé-condensé (donc immatériel). Il y a dans le corps humain de la matière et de l’énergie, formes plus ou moins denses de Qi.
Traditionnellement, on dit que lorsqu’une personne est morte, il n’y a plus de Qi. Quand on touche le corps d’une personne vivante, il est chaud, souple, agréable : parce qu’il y a du Qi.
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Il vient toujours de yin et yang. Le Qi a donc un aspect yin, nourricier, et un aspect yang, protecteur et métabolisant. On dit qu’il transforme la matière (il faut du temps). Il est toujours en mouvement : quand il circule bien, le corps va bien; quand il circule mal, il peut y avoir des problèmes.
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C’est pourquoi on dit que toute maladie peut être due à un déséquilibre du mouvement du qi. En effet, toute maladie vient de la stagnation de l’énergie, qui lui donne une mauvaise vitesse, une condensation, et finalement une mauvaise matière.
Causes de stagnation :
L’énergie transforme la matière, mais il faut du temps ; comme ces vieux couples qui finissent par se « ressembler ».
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Le Qi est dépensé tout le temps ; il est refabriqué tout le temps par le corps : cela nécessite de l’équilibre.
— Quand on a trop d’énergie dans la tête : céphalées
— Quand on a trop d’énergie dans l’esprit : folies, insomnies
— Urine : vide d’énergie des reins et de la Vessie ; les gens qui se réveillent la nuit pour uriner : signe de vide de Qi des reins
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Le Qi est pour les chinois la substance de base de l’univers, dont sont composées toutes les choses. Appliqué au champ médical, le Qi est la substance de base du corps humain. Et toutes les activités de l’homme peuvent être vues comme des mouvements et des transformations de Qi.
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C’est pourquoi le Qi comporte deux aspects :
L’une des difficultés concernant le Qi est qu’en fonction de ces aspects ou de ses mouvements ou caractéristiques dans le corps humain, il prendra des noms différents. Ce sont ces noms qui seront listés ci-après.
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Concernant le Qi dans le corps humain, il faut notablement comprendre que :
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Le Qi est omniprésent dans l’univers, sous forme plus ou moins dense. S’il est matérialisé, on parlera de…matière. S’il est moins dense, on parlera d’énergie. Le Qi peut être vu comme un bol de soupe de riz chauffé qui fume et dont l’odeur fournit des effets (faim,..)
Dans le corps humain, lorsqu’on parle de qi, on parlera de ces deux aspects :
Le Qi étant toujours en mouvement et en transformations (tout comme le yin et le yang le sont), il pourra prendre des noms divers lors des différentes étapes de transformation, et lorsqu’on considérera certaines fonctions qu’il exerce.
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Ainsi, concernant les substances, on parlera de :
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De même concernant les fonctions du Qi, on parlera de :
Wei Qi, Ying Qi et Jing Qi sont les 3 fonctions fondamentales du Qi (du Zheng Qi devrait-on dire).
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De même, toujours concernant les fonctions du Qi, on pourra faire allusion aux fonctions liées aux zang fu : ainsi on pourra parler de
Toutes ces fonctions ont besoin du Zhen Qi et de Xue.
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On voit ainsi que le concept de Qi s’inscrit dans le concept plus global de Yin-Yang. On peut donc considérer le Qi sous la forme d’un couple Yin Qi (阴气, aspect yin du qi) – Yang Qi (阳气, aspect yang du qi).
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Le Qi peut être vu comme une substance. Lorsqu’elle est condensée, plus matérielle, elle sera relativement yin. Les Yin Qi seront alors le sang Xue 血, les Liquides Organiques Jin Ye 津液, ou le Jing 精.
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Par ailleurs les Yang Qi, formes Yang du Qi pourront être le Shen 神, ou le Qi 气 lui même. On les considère généralement comme plus immatériels. On retrouve comme dans la théorie du yin-yang les liens entre eux (yin et yang sont interdépendants, peuvent se transformer mutuellement sous certaines conditions …).
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Les Yin Qi et Yang Qi en tant que substances sont comme dans tout couple, liés. Ainsi, le Sang (Xue 血) est directement lié au Shen (神) ; on retrouve ce lien dans l’adage « Se faire du mauvais sang ».
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Un Qi 气 peut être condensé en le Jing 精 sous certaines conditions ; et en cas de vide de Qi, on peut avoir à puiser dans le Jing 精.
De même, l’axe Rein-Cœur, fondamental en médecine chinoise, est souvent appelé Jing Shen精神. Une personne est dite avec un bon Jing Shen lorsque ses fondamentaux matériels et immatériels (corps et esprit) sont en harmonie.
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On retrouve également l’aspect « fractal » de la théorie du yin-yang. Tout peut être vu comme couple yin-yang. Ainsi, si on considère les Liquides Organiques, relativement yin par rapport au Qi : ils comprennent les Jin 津, plus Yang, et les Ye 液, relativement plus Yin (cf articles sur les JinYe).
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De même, le Jing精 en tant que substance très yin 阴, a des fonctions relativement yang 阳 et relativement yin 阴 : il s’occupe de la croissance, développement et de la reproduction, ce qui est plus yang 阳 que les autres fonctions qu’il assure : fournir la base matérielle de cette croissance (dans la moelle des os par exemple).
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Le Qi peut être vu sous la partie « fumet qui se dégage d’un bol de soupe de riz chauffé ». Ce fumet fait de l’effet : on salive, on en respire l’odeur, ce qui peut provoquer des réactions qui seront fonction des individus (faim, écoeurement,…). Ce sont les aspects « fonction » du Qi.
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Comme dans la théorie du yin-yang, le Qi peut être vu sous la forme de couple de fonctions yin-yang, de couples YinQi-YangQi
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Encore une fois, c’est l’équilibre entre YinQi et YangQi chez un individu qui lui permettra de vivre en harmonie. Nous avons vu la phrase « Toute maladie découle d’un déséquilibre yin-yang » : elle s’applique bien sûr à ce tableau : imaginez une personne chez qui le Yang Qi « montée-descente » est déséquilibré, dans sa fonction Yang : au début, en mangeant elle aura des ballonnements gastriques (puisque la fonction de Yin Qi de descente sera plus faible que celle de Yang Qi de montée), elle pourra ensuite souffrir de remontées acides, voire de vomissements incessants,….
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Dans le chapitre qui suit, nous parlerons du Qi en tant que substance (sauf exceptions mentionnées). L’ensemble de la formation du Qi est résumé dans le dessin ci-après.
La Rate extrait du bol alimentaire le « pur », c’est à dire les matières fondamentales issues de ce bol alimentaire. On les appelle le Gu Qi. Cela correspond à la fonction de QiHua de la Rate. La Rate fait alors monter ce « pur », le Gu Qi. Cela correspond à la fonction de la Rate : Pi Shang Qing Xia … »Elle le fait monter au foyer supérieur » (Poumon).
Le Poumon collecte par la respiration le Tian Qi : le Qi céleste, c’est à dire l’énergie de l’air (qu’on peut assimiler à ce que l’on inspire).
Le Tian Qi et le Gu Qi sont mélangés dans le foyer supérieur pour donner le Zong Qi : le qi des « ancêtres ».
A ce Zong Qi, le Rein envoie du Yuan Qi, le qi originel : c’est à dire ce qui est donné par les parents. Ce Yuan Qi correspond à ce que l’inné peut apporter au Zong Qi : nous avons chacun notre génétique, notre moyen de transformer les énergies. C’est ce à quoi correspond cette action du Rein.
L’ensemble du Zong Qi transformé par le Yuan Qi porte alors le nom de Zhen Qi, le qi véritable, qui est le qi « substance » issu de toutes ces transformations. Le Zhen Qi est alors transporté dans les vaisseaux du corps entier, et ira jouer différentes fonctions dans l’organisme. La majeure partie des transformations du Qi sont effectuées dans le réchauffeur supérieur, grâce notamment au rôle actif du Poumon. C’est pourquoi on dit que « Fei Zhu Qi » : le Poumon gouverne le Qi. Ceci d’autant plus que « Fei rassemble les vaisseaux », ce qui signifie que le Poumon a en charge les Jing Mai, les méridiens.
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Dans ce chapitre, nous parlerons du Qi en tant que fonction. Le Qi est omniprésent dans le corps, et on peut dire que toute fonction du corps correspond à l’expression d’un Qi.
On peut dire que le Qi a les fonctions suivantes :
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Classiquement, on parle des cinq fonctions du Qi :
Cinq fonctions du Qi (english)
Si le Qi est déficient et si sa fonction de promotion est faible, toutes les fonctions sont affaiblies, avec des pathologies pouvant inclure des ralentissements dans le flux sanguin et des accumulation de jinye.
En cas de déséquilibre de cette fonction, il peut y avoir intolérance au froid, ou extrémités froides par exemple.
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Le Qi (ou plutôt les différentes formes de Qi) circule dans l’organisme, dans tous les sens. Lorsqu’on fait allusion aux grands mouvements du Qi dans le corps, ainsi qu’aux équilibres yinqi-yangqi nécessaires, on parle généralement des 4 mouvements du Qi :
Il s’agit des 2 équilibres
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Ces 4 mouvements doivent être en équilibre, harmonieux les uns avec les autres. Et ils existent partout ! (shengjiang churu wuqibu you : 升降 出入 无器不有 : monter descendre sortir entrer sont partout).
Par exemple, concernant le couple « montée-descente », impliqué dans le processus de digestion, nous avons le Qi de la Rate et celui de l’Estomac : La Rate fait monter le pur des aliments nourris, vers le haut du corps (vers le Poumon), tandis que l’Estomac fait descendre les déchets.
Quand on a un problème de digestion, par exemple quand le Qi de l’estomac est bloqué, il ne descend pas, d’où les ballonnements, par stagnation au milieu, et gonflement du Qi.
Prenons aussi le cas de la respiration : L’inspiration est sous le contrôle du Rein, dont le Qi est descendant, tandis que le Poumon est en charge d’évacuer le gaz carbonique et prend en charge l’expiration.
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Enfin, « classiquement », lorsqu’on parle du Qi 气 assurant les fonctions métaboliques au niveau du corps, on parle du Zheng Qi ; il est composé de
Comme souvent en médecine chinoise, nous avons beaucoup de classifications. La difficulté (en plus de les retenir) étant de savoir lesquelles appliquer en quelles circonstances !
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L’une des principales difficultés lorsqu’on parle de Qi est…le vocabulaire. En effet, pour parler des différents qi-substances ou qi-fonctions, on emploie des termes différents. Nous listons ci-dessous les différents termes utilisés pour qualifier le Qi.
Ces termes sont souvent 2 mots accolés
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Les différents Qi-substances sont :
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Les différents Qi-fonctions sont :
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Les articles sur les Qi-substances et Qi-fonctions sont relativement approfondis. Afin de mieux les appréhender, on peut considérer l’image suivante.
L’homme est comme un « château-fort » : il doit pouvoir subvenir aux besoins de la population qu’il abrite, se protéger contre ses ennemis extérieurs (et intérieurs), voire se prémunir contre un futur siège éventuel ou contre des périodes de disette,etc…
Dans cette image,
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Ce fonctionnement est relativement simple ; on peut remplacer le « château-fort », un tantinet masculin, par une « maisonnée » ; les mêmes règles s’y appliquent. Les descriptions des qi ne sont que des descriptions des différentes étapes et règles qui s’appliquent tant dans les maisons que dans les châteaux, que dans…le corps humain !
Maintenant, lorsque vous étudiez chacun des Qi-substances ou Qi-fonctions, replacez le dans son contexte, regardez de quoi il s’agit. Ainsi ce sera plus clair.
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Gu Qi (谷气)
Le Gu Qi (谷气) provient de la nourriture. Lorsque nous ingérons de la nourriture et des boissons, la Rate joue alors 2 rôles :
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Ce pur, issu des aliments, est appelé le Gu Qi (谷气). Cela correspond à ce que l’on va assimiler par la nourriture. Ces fonctions étant régies par la Rate (et l’Estomac, qui donnera de la force à ce processus), il est dit que : la Rate et l’Estomac sont à l’origine de la naissance et de la transformation du Qi et du Xue (piwei wei qixue sheng hua zhi yuan : 脾胃 为 气血 生化 之元).
L’Estomac donnera à la Rate la force pour exercer ses fonctions. Il est donc capital que le Qi de l’Estomac soit fort (c’est à dire que l’Estomac aille bien ; et comme dit Obélix « quand l’appétit va, tout va ! »). On sent ce qi sous le mamelon gauche, dans l’espace intercostal.
Cela signifie bien que si on s’alimente mal, on ne pourra extraire des aliments du Qi utile. Cela renvoie à la phrase de Hippocrate « Que l’alimentation soit ta première médecine ».
Par ailleurs, si la Rate est harmonieuse et en bonne santé, « on n’accepte pas les Qi incorrects » (pi wang bu shou xie 脾 旺 不 受 邪), c’est à dire qu’on résiste bien aux germes pathogènes et on reste en bonne santé.
Dans le cas contraire, même avec une bonne nourriture, peuvent arriver les pathologies.
La Rate fait monter le pur : en effet, le Gu Qi montera au Poumon où il sera mélangé au Qi venant du Ciel (Tian Qi 天气) pour être transformé.
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Tian Qi (天气)
Il s’agit du Qi venant du ciel (tian天), celui issu de la respiration. Il correspond à l’air inspiré.
Concrètement, si on habite dans une zone polluée (voitures, usines…), le qi venant du ciel sera moins pur que si on habite dans une zone non polluée. D’où l’importance en MTC de fréquenter régulièrement les endroits où le Tian Qi est fort et pur.
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Zong Qi (宗气)
Combinaison de l’air inhalé par les poumons (tian qi 天气) et du qi issu des aliments (gu qi谷气). Il représente le résultat des Qi issus du « ciel postérieur », c’est à dire acquis (par opposition au « ciel antérieur », inné).
Cela correspond à tout ce qu’on récupère comme substance énergétique au quotidien.
Cette substance sera ensuite transformé par notre Yuan Qi et grâce au Cœur en Zhen Qi (真气).
Ce Zong Qi est formé et stocké dans la poitrine, dans le Réchauffeur Supérieur. Il est dit qu’on peut le sentir au point RM17 (DanZhong), entre les 2 mamelons.
Là où cela se complique, c’est que le ZongQi est également un qi-fonction !
Il est stocké dans le Réchauffeur Supérieur, où siègent le Poumon et le Cœur. C’est pourquoi il a pour fonction de les nourrir.
Il renforce ainsi les fonctions du Poumon
Il renforce également les fonctions du cœur
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Zhen Qi (真气)
Toute le substrat énergétique que nous recevons par la respiration et par la nourriture est transformé sous forme de Zong Qi dans la poitrine, et y est stocké. Il va pouvoir ensuite être distribué dans l’organisme tout entier ; mais il le sera après avoir subi deux dernières mutations :
Le résultat de ces dernière mutations sera le Zhen Qi (真气), le Qi « Véritable », notre Qi.
C’est ce Zhen Qi qui correspond à notre « énergie » : elle pourra jouer les fonctions qu’elle devra dans l’organisme. Lorsqu’on fait du QiGong, on essaie de mobiliser ce ZhenQi.
On remarque que ce Qi est fonction de :
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C’est ce qui est résumé dans le paragraphe « les 3 trésors ». On cite souvent l’exemple de la voiture : pour aller d’un endroit à l’autre, il faut de l’essence (l’énergie, le qi), une capacité innée (la voiture, qui peut transformer l’essence), et …un conducteur (qui donne l’état d’esprit, et la direction).
C’est pourquoi 1kg de pâtes ingérées par un sumotori et par un informaticien ne donneront jamais le même Zhen Qi.
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Xie Qi (邪气)
Il est aussi un Qi qu’on appelle le Xie Qi : les énergies perverses. Ce sont des facteurs pathogènes externes ou internes qui mènent à des distorsions de la vitalité d’un individu et sont donc susceptibles de le rendre malade.
Les Xie Qi ont deux origines :
Les attaques externes :
Ce sont les Liu Yin : à savoir des énergies climatiques (qi climatiques) qui apparaissent de façon incongrues ou au mauvais moment : le vent, le froid, l’humidité, la chaleur, le Feu, la sécheresse.
On y met également les Toxines, les accumulations d’aliments, ainsi que les Tan-Yin (glaires)
Les blessures internes :
Elles correspondent à des dérégulations internes liées à la fatigue, au surmenage, à la stagnation…
Dans le corps, à chaque instant, l’homme est soumis au ZhengQi et aux XieQi.
Tant que les fonctions du ZhengQi sont supérieures, la personne reste en bonne santé et s’adapte. Dans le cas contraire, les pathologies peuvent apparaître.
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Le ZhengQi 正气 : « la vie au château »
Dans le chapitre ci après, nous parlons du qi en tant que fonctions (sauf exceptions mentionnées).
Le Zhen Qi (substance) est véhiculé dans l’organisme à travers les méridiens et le reste du corps et jouera différentes fonctions. Lorsqu’on parle de ces fonctions (métaboliques), on parle de Zheng Qi 正气.
Le Zheng Qi peut se traduire par Qi correct, capable, « droit », par la « vitalité efficiente » ; certains articles le lient à la fonction immunitaire,…
Il se décline en fonctions =
Ces fonctions correspondent aux parties relativement yang et relativement yin du ZhengQi.
La partie Yang Qi est exercée dans le corps humain sous le nom de Wei Qi (卫气) : le qi protecteur. Ce sont par exemple les fonctions de protection immunitaire contre les microbes, bactéries,… et autres agents pathogènes ; le Wei Qi assure aussi les fonctions de mise en mouvement, utilisées lorsqu’on marche, qu’on court, mais aussi lorsqu’on digère (pensez aux mouvements de l’estomac) ou lorsqu’on réfléchit.
La partie Yin Qi est excercée dans le corps humain sous le nom de Ying Qi (营气). Ce sont les fonctions nourricières qui vont nourrir les tissus, la peau, … du corps humain et lui donner les ingrédients fondamentaux. C’est ce Ying Qi qu’on stimule lorsqu’on enfonce l’aiguille en acupuncture.
Encore plus yin est la fonction de Jing Qi, qui correspond à la partie non utilisée de Ying Qi. Cette fonction de stockage et de concentration du Qi en Jing est exercée par les Reins.
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Le Wei Qi卫气 : « les remparts du château »
Il est sous le contrôle du Poumon. Il exerce donc des fonctions relativement yang du Qi, à savoir :
Pour exercer ses fonctions il circule dans les parties superficielles du corps, le jour. On parle des couches « Wei » 卫 pour désigner la superficie du corps (comme l’enceinte d’un château fort parcouru par des gardes). C’est typiquement cette couche qui est atteinte lorsqu’on attrape froid.
Quand le Wei Qi circule bien, on dit que le corps est bien défendu (contre les six climats pathogènes) ; quand il circule mal, on peut tomber malade : le froid peut par exemple pénétrer les couches superficielles si la fonction Wei n’est pas efficiente. Dans ce cas-là, pour se défendre contre un refroidissement débutant, on pourra stimuler celle-ci : c’est pourquoi une des méthodes de traitement est la sudorification : on fait sortir par les pores de la peau le froid.
La nuit, comme on a moins besoin de protéger le corps, le Wei rentre dans les vaisseaux et circule à l’intérieur. Si le Wei Qi est trop fort, ou en déséquilibre trop grand, il ne peut alors rentrer à l’intérieur la nuit : on reste en état « d’alerte » (repensez à l’exemple du château assiégé), et il en résulte une insomnie, ou une mauvaise nuit…
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Le Ying Qi营气 : « les cuisines du château »
Le Ying Qi, comme le Wei Qi, est issu du Zheng Qi ; il en est la fraction Yin.
Il assure les fonctions nourricières, de l’ensemble du corps. Il nourrit donc les tissus corporels. C’est pourquoi il est lié à la chair. Il est sous l’emblème de la Rate.
Lorsqu’il circule bien, il circule dans la chair et les 4 membres, les alimentant. Dans le cas contraire, les chairs seront moins bien nourries (émaciations,…), les 4 membres seront moins bien alimentés (jambes lourdes, sans forces). Le Ying Qi circule également dans les articulations. S’il est en vide, alors les mouvements seront difficiles (pas par manque de « peps », mais comme si on avançait les pieds dans la colle). Le Ying Qi nourrit le liquide céphalo-rachidien. S’il est en vide, on pourra avoir la sensation de tête lourde, de manque de mémoire,…
Il circule également dans les organes Zang , les viscères Fu, et dans les méridiens. C’est lui qu’on stimule lorsqu’on effectue une puncture.
Il est dit « le Ying Qi circule dans les vaisseaux, le Wei Qi se déplace en dehors des vaisseaux » : ying zai mai zhong, wei zai mai wai (营在脉中， 卫在脉外). Et à minuit, le Ying Qi et le Wei Qi se rassemblent ; c’est ce qu’on appelle la réunion du yin (he yin 合).
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Le Jing Qi精气 : « les greniers du château »
Enfin, une des fonctions du Qi est de mettre en stocker, de mettre en réserve. Il faut pouvoir parfois économiser, par exemple en prévision de futurs plus rudes. C’est cette fonction de JingQi.
Si le Jing Qi correspond à cette fonction, le Jing en lui même correspond au « Trésor » du château.
Yuan Qi 元气 : « les compétences des habitants du château »
Yuan signifie origine, source : il s’agit du qi originel, primordial, issu de notre essence, du Jing (shen jing 肾精) ; celui qui nous vient de nos parents, qui fait partie de notre patrimoine ; il comporte donc un aspect inné.
Le Yuan Qi, sous l’emblème des reins, va circuler dans le corps jusqu’aux organes et entrailles (zangfu), et va « activer » leurs actions respectives.
En effet, chaque zang-fu a une fonction précise qu’il exerce grâce à son qi propre. Le rôle du Yuan Qi est de lui permettre de réaliser cette action, en l’activant et en le potentialisant.
C’est comme dans la vie d’un individu : pour toute action, on a besoin d’un minimum d’investissement (financier ou personnel) ; le Yuan Qi correspond à cet investissement.
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Par exemple, les activités de la Rate de transformation des nutriments est dépendante du yuan qi du Rein. Si un patient transforme mal les aliments ingérés et se retrouve avec des selles molles contenant des aliments digérés, cela peut être donc dû (notamment) à
C’est pourquoi on dit que le Yuan Qi est la base, qu’il contient en puissance tout le yin et le yang qui devront être réalisés (toutes les actions qui devront être réalisées). Il contient tout ce qu’on sera apte à réaliser formellement et informellement ; d’où le parallèle avec l’aspect « inné », l’aspect génome.
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Dans la symbolique chinoise, il est dit que le Yuan Qi est le Qi originel et qu’il est stocké dans les reins.
Qi originel, le Yuan Qi se décline en yang qi, le feu des reins, et en Yin Qi, l’eau des reins. Il est dit « L’eau et le feu sont en la personne », ce qui correspond bien à toutes nos possibilités.
Stocké dans les Reins, il est dit « le Rein est la racine du Qi », shen wei qi zhi gen 肾为气之跟. Si les Reins d’un individu sont faibles (syndrome MTC !), sa propension à réaliser ses actes pourra l’être aussi.
En MTC, le yuan qi est stocké dans une zone particulière, au creux…des reins, appelée MingMen (« le porte de la vie »). Ce point situé entre les 2èmes et 3èmes lombaires est un point d’acupuncture important.
Le Yuan Qi circule dans le corps par des voies particulières, celles du San Jiao (du triple réchauffeur), que nous étudierons plus après.
Il se manifeste par ailleurs pour chaque méridien sur des points particuliers appelés points « sources » : Yuan Xue (源穴).
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Fonctions du Zheng Qi et liens avec les Zang
Chaque Zang exerce une fonction particulière qui correspond à un qi (en tant que fonction). Ainsi, par exemple :
Pi Zhu Yun Hua : la Rate gouverne le transport et la transformation. Cela signifie que les fonctions de transformation du bol alimentaire en nutriments est exercée par la Rate, et que c’est elle qui en transporte la partie « pure ».
Gan Zhu Shu Xie : Le Foie gouverne le drainage et la circulation. Cela signifie que les fonctions de drainage dans le corps sont exercées par le Foie, et qu’il permet aussi toute circulation (liquidienne ou énergétique) dans le corps. C’est pourquoi il est dit que tout qi est lié au Foie. Sans l’action du Foie, les autres processus ne peuvent s’exercer, car le Qi stagne.
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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