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Le « sang » en Médecine Chinoise recouvre une notion bien plus vaste qu’en médecine occidentale.
Le caractère Xue 血 représente un « vase surmonté d’un trait figurant le sang qui y est contenu » (Elisabeth Rochat de la Vallée, « les 101 notions-clés de la Médecine Chinoise », p.42, Guy Trédaniel Editeur).
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La notion de Xue correspond donc à la fois à la substance sanguine, ainsi qu’au contenant.
Elisabeth Rochat de la Vallée, dans le même ouvrage, p. 43, cite aussi Huainan Zi chap.19 « Ce qui est généré par le yin yang, ce sont les essences (jing 精), du sang (xue 血) et souffles (qi 气) ». Sang et Qi sont liés en MTC comme on le verra. Le sang circule dans les vaisseaux sanguins, appelés aussi « réservoir du sang » (xue fu 血苻).
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Le sang est contrôlé par le Cœur (xin zhu xue, 心主血, le cœur gouverne le sang), stocké dans le Foie (gan cang xue 肝藏血), et maintenu dans les vaisseaux par la Rate (pi tong xue 脾统血). Ces notions seront détaillées lors de l’étude des zang fu.
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Le sang est issu du réchauffeur moyen qui abrite la Rate et l’Estomac. La nourriture arrive dans l’Estomac et est changée en Gu Qi par les fonctions de la Rate de YunHua (transport et transformation). Il monte ensuite dans le réchauffeur supérieur.
Le processus ensuite de GuQi en sang varie ensuite selon les sources. L’important est qu’il forme le composant du sang en entrant dans les vaisseaux sous l’action du Qi du Poumon et du Yang du Cœur (c’est à dire le YangQi du Cœur). On dit d’ailleurs que c’est le cœur qui donne la couleur rouge au sang.
Bien sûr, comme pour tout processus physiologique, ces actions sont soutenues par le Yang du Rein (le yang qi du rein, qui est du yuan qi…..vous suivez toujours ?)
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Le sang procure des nutriments aux organes et autres tissus du corps humain. Il a pour fonction de nourrir et d’humidifier tous les tissus du corps humain.
Prenons l’exemple des yeux : bien nourris et humidifiés, la vue est claire et performante. De même si les tendons sont bien nourris et humidifés, les mouvements sont souples.
Le sang est la base des activités mentales. Ne dit-on pas « se faire du mauvais sang » ? Il s’agit ici d’un couple yin-yang (sang-shen)
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Le Cœur gouverne le sang : cela signifie que le cœur gouverne la circulation du sang (note : pour certaines écoles, c’est le maitre du cœur, le XinBao, qui a en charge la circulation du sang. Nous y reviendrons lors de l’étude des ZangFu).
Mais pour ce faire, le Cœur est aidé par le Poumon qui est le maître du Qi. Pour simplifier, disons que l’ensemble Cœur-Poumon lance et maintient la circulation (artérielle) du cœur comme un ensemble yin-yang, le cœur ayant plus un rôle sur le sang et le poumon sur le qi, l’ensemble sang-qi étant ainsi véhiculé et propulsé dans les vaisseaux.
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Par ailleurs, le sang doit rester dans les vaisseaux : la Rate est en charge de cette fonction, faute de quoi, il y a des extravasations non maîtrisées ; pensez par exemple aux personnes âgées qui se font toujours des bleus.
On pourrait aussi citer le Foie et les Reins qui jouent un rôle global dans l’organisme et donc dans la circulation du sang.
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Le Jin Ye, comme beaucoup de choses en Médecine Chinoise, sont un couple décrivant l’ensemble des liquides physiologiques de l’organisme. Ils sont traduits en français par LO : Liquides Organiques
Il s’agit donc d’un couple yin-yang :
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— Les Jin, clairs et solubles, se combinent avec le Qi et le Sang pour les aider à circuler dans le corps (pour le sang, pensez à ces personnes dont le sang est trop épais). Les Jin sont aussi distribués à la surface du corps humidifiant et formant les larmes, la sueur…
— Les Ye, plus cachés et plus troubles, nourrissent les articulations, les fasciae, et les cavités crâniales.
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Ceci dit la frontière entre les 2 n’est (comme partout en MTC) par stricte, puisqu’il s’agit d’un couple yin-yang. Les JinYe jouent un rôle capital dans l’organisme : rappelons que nous sommes composés à 50% environ d’eau. Ils représentent cet aspect liquidien, et sont donc à étudier profondément. D’autant plus que beaucoup de pathologies dérivent de dérégulations au niveau des Jin Ye :
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Caractères
Ils comportent la clé de l’eau (qui renseigne sur le domaine d’application du terme)
— Jin 津 : à la clé de l’eau, à laquelle est associé… un pinceau ; imaginez un pinceau mouillé qui laisse de l’humidité sur une surface. Jin est aussi un « gué » où l’eau est claire et peu profonde, et circule vivement (Elisabeth Rochat de la Vallée, « les 101 notions-clés en médecine chinoise », Guy Trédaniel Editeur, p.30). C’est pourquoi « Les Jin sont les plus fluides et légers des liquides corporels ; ils circulent rapidement et sont soumis à un mouvement centrifuge, de nature yang qui les fait quitter le corps (sueur, urines) quand ils ont rempli leur fonction de nettoyage, clarification, purification, rafraîchissement »… (Id. op. cit.)
— Ye 液 : le caractère associé à l’eau représente la nuit : les Ye sont donc naturellement plus yin, plus centripètes, et demeureront plus en interne dans le corps (articulations, moelles …)
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Fonctions
Les fonctions principales des JinYe est la nutrition et l’humidification. Les Jin Ye parcourent le corps pour humidifier les organes internes et se répandent à la surface du corps pour humidifier la peau, les cheveux, les muscles. Ils se distribuent à toutes les zones du corps :
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Les JinYe s’appuient également sur la théorie des cinq aliments. C’est pourquoi à chaque élément, à chaque organe correspond un Ye.
Ainsi :
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Le Ye d’un organe permet d’avoir des informations sur l’organe. Ainsi, une personne avec le nez bouché de manière chronique aura une affection au niveau du système pulmonaire.
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Par exemple, si le Poumon doit se défendre contre un agent pathogène (Xie Qi), il pourra produire des sécrétions nasales (Ye) en plus pour se protéger. On aura un tableau de plénitude (typiquement, le nez bouché qui coule transparent en hiver suite à un coup de froid).
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Si l’affection devient chronique, le système du Poumon peut s’en trouver affaibli. Alors il ne pourra plus produire suffisamment de substance, et la personne souffrira de sécheresse nasale, ou de sécrétions trop sèches, bouchant l’orifice du poumon. On aura un tableau de vide (typiquement les personnes qui ont besoin de s’humidifier le nez plusieurs fois par jour).
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Chez une personne avec sialorrhée, ou bouche trop sèche par exemple, on cherchera un déséquilibre au niveau de l’organe Rate et de l’organe Rein.
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Note : salive claire et salive épaisse ?
En occident, nous avons coutume de ne considérer que… la salive. En MTC, on considère … deux salives.
— La salive « claire » est celle que nous produisons pour digérer, celle qui humidifie le bol alimentaire, composée notamment d’amylases nous aidant à décomposer ce bol. Elle est sous l’emblème de la Rate.
— La salive « épaisse » est celle que nous produisons plus « profondément » : on la retrouve lorsqu’on court : au bout d’un certain temps, nous produisons une « autre » salive, qui est en général celle que nous crachons (pensez à cet footballeurs qui crachent régulièrement pendant qu’ils jouent). Cette salive-là est liée aux reins. D’ailleurs, en MTC, il est déconseillé de « cracher » : cette salive est considérée comme un des trésors du Rein, au même titre que le sperme.
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La salive (claire et épaisse) est considérée comme une substance extrêmement précieuse en médecine chinoise et en taoïsme. En effet, en tant que liquide de la Rate et du Rein, elle constitue un « capital » de ces deux organes. La cracher ou la gâcher revient à « jeter de la nourriture ou de l’argent par les fenêtres ».
Par ailleurs, la cultiver et la promouvoir constitue un des exercices connu en Qi Gong, et chez les taoïstes. Il s’agit de faire tourner la langue dans sa bouche, sur la surface externe des gencives dans le sens des aiguilles d’une montre, puis dans le sens inverse, un certain nombre de fois (36), puis de faire pareil sur la surface interne des gencives.
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Et avaler la salive produite, comme un élixir : « Gardant la bouche fermée, je replie la langue et avale la salive pour l’embryon. Cela me permet de pratiquer vite et garantit un bel envol à mon esprit » (« Le livre de la Cour Jaune », classique taoïste des IV-Vè siècles, traduit et annoté par Patrick Carré, éditions du Seuil).
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Les JinYe sont issus de la combinaison du GuQi issu des aliments.
La distribution et l’excrétion des JinYe utilise des voies spécifiques : les voies du Triple Réchauffeur (San Jiao 三焦).
La fonction de transport est celle de la Rate (pi zhu yun hua 脾主运化) ;
Mais la fonction de diffusion dans le corps s’appuie sur le Poumon (fei zhu xuan fa肺主宣发)
La régulation du métabolisme de l’eau étant sous l’égide du Rein (shen zhe zhu shui肾折主水), ce qui rejoint bien la physiologie occidentale.
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L’image classique de la circulation de l’eau est celle …. de la circulation de l’eau sur la planète.
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Lorsque les JinYe ne sont pas correctement produits ou transportés, par la Rate, les Poumons, ou les Reins, alors ils peuvent stagner, ou être insuffisants.
Pensez à une rivière : lorsqu’elle coule normalement, elle est claire, pure et peut nourrir en abondance les Terres qu’elle traverse. Mais si le lit s’amenuise, on pourra avoir des phénomènes de sécheresse.
Si trop d’eau arrive, elle se déversera hors de son lit et pourra créer crues et dégats.
Si par ailleurs, elle ne circule pas bien et stagne, elle pourra ou s’évaporer, ou se transformer en marécage stagnant, source au développement bactérien, alguesque…
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Le processus des Jin Ye suit le même principe dans le corps humain ; s’il est insuffisant, on pourra avoir des phénomènes de sécheresse (oculaire, yeux, bouche…), ou d’humidité pathogène (oedèmes,…), voire de glaires (crachats pulmonaires, goître, …). Les derniers phénomènes étant connus sous le nom de Tan Shi (痰濕), littéralement Glaires-Humidité.
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Métabolisme des liquides et Zang Fu
Fei Tong Tiao Shui Dao
Shui Dao signifie « La Voie des Eaux » ; Tong signifie la mise en mouvement, l’agitation ; Tiao, la régularisation, l’harmonisation. C’est le même terme qui est utilisé dans le principe de traitement « harmoniser le Yin et le Yang ».
Fei Zhu Xing Shui : Le Poumon régit les mouvements de l’eau. Le Terme Xing est celui de « Wu Xing » : le mouvement. Tout mouvement de l’eau est sous la dépendance du Poumon. Ensuite, l’eau peut être entravée, asséchée ou autre, mais tout phénomène lié au mouvement (Xing) en lui-même de l’eau implique le Poumon.
Pour rappel, Gan Zhu Shu Xie : le Foie contrôle le drainage et la circulation : donc il accompagne le Poumon dans son contrôle du mouvement de l’eau.
Le triple Réchauffeur est le méridien qui contrôle la « Voie des Eaux ».
Si le Poumon est en vide : oedèmes, car pathologie des Liquides organiques ; par ailleurs, les liquides montés par la Rate stagnent dans le Poumon et peut se produire la formation de glaires.
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Si la Rate/Estomac sont en vide :oedèmes au niveau du ventre, car l’eau récupérée n’est ni transportée ni transformée (Pi Zhu Yun Hua)
Si les Reins sont en vide, on aura des oedèmes au niveau des jambes, des chevilles , des problèmes d’urine.
« Le Poumon début de rivière, Rate-Estomac milieu de rivière, Rein est la fin de rivière ».
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