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Les « maladies des 7 sentiments » (ou « réponses émotionnelles »)
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« A la suite du Chaos originel (Big Bang – intention primitive, feu originel), la Terre et le Ciel se sont distingués :
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Il faut comprendre que l’organisation de toutes choses vient du Ciel. La Terre n’est qu’une « poussière » au milieu du système universel. C’est cette énergie du Ciel (système en base 6) qui va ensemencer la Terre (système en base 5) et qui engendre son tour la vie des milles êtres au travers de ses souffles. Cette capacité d’organisation est appelée la « Vertu du Ciel » (capacité à penser – Shen). L’univers est une manifestation macro et microscopique de l’énergie primitive dont la destinée est la perpétuation. Les chinois pensait que pour obtenir le TAO (la voie) qui même à SHEN (l’esprit réalisé), il importait qu’un homme ait :
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NB. 70% des troubles observés actuellement en clientèle de ville occidentale commencent par des « sentiments déréglés » qui « ralentissent la circulation de l’énergie » !
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La vie humaine et son activité, de la naissance à son terme, est sous la conduite des “Entités viscérales” ou “Esprits”. La qualité de la vie dépend de son enracinement aux Esprits. En MTC, on admet que 2/3 de nos maux sont induits par les “émotions déréglées”. L’étude des “Ben Shen” rend compte de l’activité physique rattachée à chaque Zang, c’est ce que l’on appelle les “loges” qui produisent les entités viscérales : le Hun, le Pro, etc.. la quintessence de chaque Zang produisant une émotion. Nous verrons la mise en place de Shen, les mouvements associés à chaque émotions, leurs régulations permettant le traitement simple de nombreux déséquilibres émotionnels.
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Quand on parle d’entités viscérales (GUI) ou de « mental » dans une réflexion particulière dans le cadre de la médecine chinoise, on ne sépare pas physique et mental, matière et esprit. Dans l’esprit de la tradition chinoise, il s’agit de la même chose, de niveaux énergétique différents, plus ou moins manifestés.
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Le corps physique, dense, le plus manifesté est plus Yin, et le mental, plus léger, moins manifesté est plus Yang, mais il s’agit de la même unité énergétique se manifestant différemment. Le corps et l’Esprit sont les mêmes facettes de la même chose.
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Voyons comment se sont mises en place les entités. A la suite du Chaos originel, Big Bang, la Terre et le Ciel se sont distingués Au départ, il y a le Ciel et la Terre, la puissance créatrice ou “vertu du Ciel” se porte vers la Terre. C’est du Ciel que part le mouvement créateur, la Terre reçoit l’énergie ou la “vertu céleste”.
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La vie est le fruit du Ciel et de la Terre, l’homme pour vivre puise aux souffles du Ciel et de la Terre. Le livre des mutations nous rappelle que « La grande vertu du Ciel et de la Terre s’appelle la vie ».
— Le trigramme Quian est composé de traits pleins, le créateur désigne la voie du Ciel, c’est la puissance originelle du Yang, la puissance céleste qui cause l’origine et la génération de tous les êtres.
— Le trigramme Kun est composé de traits brisés, le réceptif représente la nature de la Terre, c’est la puissance de la Terre, puissance originel du Yin qui est sombre, malléable réceptive, la propriété de l’hexagramme est le don de soi, propriété de ce qui se voue, c’est l’image de la terre, c’est le complément du créateur et non son opposé.
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Kun, la Terre, le réceptif est aussi important que Quian, le créateur, le Ciel. Cependant, la vertu primordiale de don de soi de la terre la place sous l’impulsion et la conduite du créateur. Le Ciel donne et la Terre accueille, le mouvement créateur est venu du Ciel.
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Les Cinq Esprits / Wu Shen
Avant de définir ce que sont les 5 Esprits, il est important de bien comprendre ce que représente le Shen, le mental, l’Âme.
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Shen recouvre plusieurs réalités en médecine chinoise:
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1) C’est d’abord la “Vertu du ciel”, en tant que principe spirituel qui se manifeste à travers une trame de vie (le Jing). C’est la conscience organisatrice qui décide de se réaliser dans une forme.
Suwen ch23 : « l’Esprit Shen est une transformation de l’Essence et du Qi, l’ Essence du Ciel antérieur et l’essence du Ciel postérieur contribuent à la formation de l’Esprit ».
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2) Le Shen, c’est aussi l’ensemble des facultés mentales, sensitives sensorielles qui nous permet d’avoir conscience que nous existons, d’agir et de communiquer avec le monde extérieur. C’est la conscience opposée au sommeil, aux rêves, c’est le « je pense, donc je suis ». C’est l’aspect allée/venue entre le Cœur et le Cerveau.
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3) Shen désigne la « Vertu du Ciel », la Vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Shen désigne ici les modifications des choses impénétrables. Les changements impénétrables des choses s’appellent Shen.
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4) Le Shen représente également le fonctionnement émotionnel, la vie affective, la physiologie des sentiments. C’est ce qui nous autorise à ressentir une émotion et à en être conscient.
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5) Shen désigne les activités physiologiques, désigne l’harmonie entre le Sang et les différents Qi, reprit par la formule : « Quand il y a du Shen il y a de la Vie, quand il n’y a pas de Shen , c’est la mort ».
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Nous allons commencer par définir ce que sont les Trois Trésors ou SAN BAO. Ils représentent :
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Traditionnellement, au niveau Trois, c’est SHENG, la vie, représentée dans son idéogramme par la plante, qui est la poussée de vie que l’on reçoit, qui doit se prolonger, et que l’on doit donner pour qu’elle perdure au travers des essences Jing.
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Il faut la conjonction de 3 facteurs essentiels pour qu’un être puisse se manifester. Il n’y a de vie, que par la puissance créatrice des Souffles Qi du Ciel qui vont êtres accueillis par les Souffles Qi fertiles de la Terre.
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La compénétration des Souffles du Ciel et des Souffles de la Terre, réalise en commun le grand œuvre de la Vie, initiant et se perpétrant au travers de Yuan Qi puis des Essences Jing.
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Il n’y a de vie que par les souffles Yin/yang, soumis à la propre action de la Terre, individualisé par le Ciel. Ce sont les Trois Trésors. Le niveau de ces trois trésors est à la fois cosmique et humain, l’homme n’existant et ne demeurant qu’à la jonction de Ciel et de la Terre.
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Zhang Jiebin, commentateur du Neijing de dire : « l’Homme puise aux souffles du Ciel et de la Terre pour vivre, Ciel et Terre sont les voies du Yin/Yang, ainsi sont produits les Dix mille êtres à partir des deux principes« .
Ainsi Quian au grand commencement (Trigramme des 3 traits pleins, correspondant à la puissance céleste, le Ciel, le créateur opère une sublime réussite) et Kun (Trigramme des 3 traits interrompus, correspondant à la puissance terrestre, la Terre, le Réceptif opère une sublime réussite) œuvre pour l’achèvement des êtres ».
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Il est dit dans le livre des transformations : « Grande en vérité est la réussite du créateur, à laquelle toutes les choses doivent leur commencement et qui pénètre le ciel tout entier ».
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Suwen ch25 : « La vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Les souffles par lesquels les formes sont achevées, s’enracinent à la terre. C’est ainsi que la Ciel, en moi, est vertu et que la Terre, en moi, est souffles. La vertu s’écoule, les souffles se répandent et c’est la vie ».
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La vertu est donc sous la dépendance du Cœur qui abrite le Ciel, c’est donc la présence du Ciel en moi qui va crée la voie.
Ce qui est reçu du Ciel, l’est de manière constante, tous les êtres prennent formes sous l’impulsion de la vertu du Ciel, mais ne pourront apparaître qu’au travers des souffles de la Terre.
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Les Esprits HUN et PO que nous verrons plus loin sont de même nature que la vertu du Ciel en nous et en sont les messagers.
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La Vertu accompagnée du va et vient des Esprits qui l’amène à nous, reste le garant de l’unité et de la cohésion de l’être. La Vertu nous est manifestée et apportée par les Esprits.
Les premières manifestations de l’Esprit Shen remontent à la conception de l’être. De la compénétration de deux essences va naitre le UN par la VERTU du Ciel – SHEN
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Le couple premier est formé par l’union des essences du Ciel et des essences la Terre, par la suite tous les autres couples vont reproduire cette image .Tous les autres couples expression unitaire Yin Yang vont décliner la puissance binaire du Ciel et de la Terre.
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Tous les couples sont issus de la co-pénétration des souffles de la Terre par la vertu du Ciel. Voyons aussi ce qu’il en est de notre point de vu d’occidental, avec les avancées de la psychanalyse :
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Les différents niveaux de fragilité du « Surmoi post Oedipien » vont générer des comportement caractéristiques :
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Le masochisme (adaptation primaire de survie) et le sadisme (adaptation secondaire) sont des aspects particuliers de situations de souffrance grave de la petite enfance (phase narcissique – Poumon = intériorisation): la douleur/inconfort est transformée en plaisir. Avec le temps, cette hypostructure (poumon) s’adaptera en hyperfonction (rein). Exemple homéopathie : Pulsatilla –> Platina (Marylin Monroe).
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A ces fragilités psychologiques structurelles peuvent s’ajouter des « troubles de l’humeur » !
Les états DEPRESSIFS sont au 3ème rang des troubles mentaux (10% des hommes, 22% des femmes), après les phobies et l’alcoolisme. Ils ne correspondent pas une névrose spécifique, ce sont des états réactionnels transitoires. Ces phases dépressives surviennent après une expérience vécue comme une frustration (deuil, rupture, échec, etc. …). Ils surviennent toujours dans des situations qui réactualisent un sentiment d’insécurité (qui est toujours plus ou moins refoulé et que jusque là, le sujet avait réussi à compenser).
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A – Dépression réactionnelle : le sujet est pris dans d’engrenage névrotique type : frustration, agressivité, culpabilité, crainte de perdre l’estime et l’affection d’autrui. Les sujets ayant souffert une carence dans la première relation maternelle, présentant un sentiment permanent d’insécurité dans la relation avec les autres, sont les plus susceptibles de faire une dépression de ce type en cas d’expérience traumatisante, stressante.
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B – Dépression d’involution : Lorsque le Jing s’épuise, le Shen n’étant plus nourri, le Po est sans structure maitresse et ainsi les Gui non retenus entament leur retour vers la terre. Le Qi alors sans racine se disperse. Les rythmes (Zong Qi) s’effacent, le Po ne retient plus le Hun lui permettant de retourner au ciel pour réintégrer les Shen de sa lignée. L’union du Hun et du Po permet la Vie, leur séparation provoque la mort.
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C – l’évolution mélancolique (poumon) et la bipolarité (rein) sont de nature psychotique (cause = défaut de construction du Surmoi-post oedipien : la fonction Rate-Pancréas) !
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Le « Burn-out »= perte de réflexion (rate) + dépression (rein vide d’eau) + agitation (foie – bois sec) + Shen troublé (coeur). Lao Tseu disait : « Celui qui se tient sur la pointe des pieds ne tiendra pas longtemps » …
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La tendance au suicide = dépression + impulsion. La situation est vécue comme « sans issue » (sentiment de perte de sens de leur vie), mais il n’y a pas de suicide si la mémoire des satisfactions antérieures l’emporte sur le vécu douloureux actuel.
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Depuis peu, on connait mieux les neuromédiateurs susceptibles d’être impliqués dans ces situations ++
Il est passionnant de constater au travers de l’étude des émotions, le coté visionnaire de la médecine chinoise. Bien avant nous elle avait appréhendé les fondements de la psychosomatique. La sphère mentale est perturbée par les chagrins, la tristesse, l’inquiétude ou tout autre émotion qui dépasse les capacités d’adaptation de l’organisme.
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La vie n’est que mouvement, qui va du Yin au Yang, ce principe de vie est mise en place par le Ciel qui féconde la Terre, et qui engendre son tour la vie des milles êtres au travers de ses souffles. L’homme de la même manière est animé par les mêmes mouvements générés par les forces terrestres et célestes. Ces mouvements animent l’homme tant sur le plan physiologique que émotionnel.
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Sur le plan émotionnel nous parlerons des BEN – SHEN ou ENTITES VISCERALES qui comprennent tout les systèmes émotionnels et mentaux par lesquels l’individu au moyen de son cerveau peut répondre aux stimuli externes pour s’adapter. Ces activités comprennent notamment, la réflexion, la conscience, les émotions, l’intelligence, les connaissances etc… elles font partie des activités fonctionnelles du cerveau.
Une difficulté supplémentaire apparait avec la traduction des termes chinois dans le domaine psychique … ainsi « Chong » peut se traduire par « voie », mais aussi par « carrefour stratégique », « pénétrer », « se précipiter », « passage libre » …
idéogramme de Gui
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La genèse des activités des Ben-Shen ou Entités viscérales se conçoit à partir des Cinq Vouloirs :
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En MTC, les activités mentales sont sous la dépendance directe des organes et de leurs viscères. Les contraintes psychiques induisent des modifications comportementales selon le moment et les circonstances, donc un traitement MTC aura des effets, aussi bien sur les fonctions somatiques que le vécu psychologique. Les 7 sentiments sont … en MTC portés par les « entités viscérales ou GUI (fantômes) :
Ce qui mène à sept le nombre des émotions.
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Les GUI sont des « clichés », informations reçues à l’insu du YI (la rate – la logique). Ces informations sont des douleurs morales et physiques. S’il y a remémoration, le GUI est réactivé et conduit l’individu à agir selon un schéma pré-établi. Ce comportement inadapté est une aliénation. Les GUI sont des réponses inadaptées :
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La tradition les présente aussi comme les « 5 colonnes du destin » :
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Les cinq « vouloirs », les facultés spirituelles qui en dépendent et leurs réponses émotionnelles répondent aux mêmes mouvements que les organes et viscères auxquels ils sont liés. C’est-à-dire que l’émotion pourrait avoir une dynamique :
Dans un organe (Zang) la partie Yin fait fonctionner l’organe (activité métabolique), la partie Yang va gérer les 5 vouloirs (ou esprits = activité psycho-affective). Les viscères (Fu) ne font que transporter les choses. La capacité créatrice est induite grâce au mouvement propre à chaque Zang.
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Les sentiments et l’énergie :
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La compréhension de l’évolution comportementale d’un malade passe par le cycle d’engendrement et de contrôle des cinq mouvements. Les Chinois ne peuvent concevoir un trouble psychique, émotionnel sans une pathologie d’organe sous-jacente, de la même façon un excès, maladie d’un des 7 sentiments nuira à l’organe. Eternelle indissociabilité de l’esprit et de la matière, du fonctionnel organique et du vécu psychisme.
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D’une manière générale, on distingue classiquement trois types de causes à l’origine des déséquilibres en MTC :
Nous verrons que nous pourrons y adjoindre dans la même logique, bien des situations représentant des agressions émotionnelles externes, touchant l’identité qui dépassent aussi les capacités d’adaptation de l’individu.
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Comme pour toute pathologie, les 6 « facteurs externes » (de force et de durée variables) vont influer sur les 5 « fragilités internes » (notre construction identitaire), la maladie se développant quand la « clef » rencontrera la « serrure » correspondante.
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Dans la mesure où elles ont dépassé tes capacités d’adaptation, elles deviennent perverses – en analogie avec les six grands méridiens, décrites en psychologie modernes sont les suivantes :
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Ces messages agressants vont blesser les cinq « ancrages vitaux » contenus dans la quintessence des Zang, racines de toutes les pathologies, sont :
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La racine des racines, c’est la rancœur/rancune/ insatisfaction, c’est l’émotion négative première, à partir de laquelle se développent les autres. A partir du moment où on arrive à ne pas en vouloir aux autres, cela nourrit le yang véritable de la Terre, qui peut alors jouer son rôle de conseiller.
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Les émotions ne deviennent pathologiques que sous certains critères :
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L’insuffisance de sang est une cause primordiale de la peur qui nuit aux 5 organes (cf. « C’est le sang qui calme le vent« ). De même, dans toutes les manifestations psychiques, il faudra traîter le Coeur !
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Quand on parle d’entités viscérales (ou de « Mental ») dans le cadre de la médecine chinoise, on ne sépare pas physique et mental, matière et esprit. Dans l’esprit de la tradition chinoise, il s’agit de la même chose, de niveaux énergétiques différents, plus ou moins manifestés.
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Qi et Shen
Le Qi est l’outil du Shen qui donne à l’individu la possibilité de se manifester tant sur le plan physique, qu’énergétique ou psychique. C’est le Shen qui orchestre les mouvements du Qi, afin que l’être se réalise dans son corps et dans son Esprit. Le Qi, lorsqu’il transporte le Jing, devient le Jing Qi.
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A la conception, c’est sur ce Qi transporteur de Jing que le Shen s’incarne et donne naissance à une première forme de conscience individualisée. Par la suite, tout le long de l’existence le Qi, produit à partir du Jing, est nécessaire pour continuer à nourrir le Shen. C’est à travers le Qi que Shen s’exprime, dirige, organise.
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So Ouen, chapitre 23 :
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Tels sont les 5 « trésors ». Les émotions étant emmagasinées dans la quintessence organique, elles suivent les mêmes mouvements que la physiologie que nous avons étudiée en médecine traditionnelle.
Pourquoi les Hun et les Po c’est-à-dire au pluriel ? C’est parce que nous parlons des Esprits.
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idéogramme de Hun
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La tradition fait communément des Hun l’aspect yang des esprits, plus léger, plus subtil. Les Po sont l’aspect yin des esprits expression des essences moins subtiles moins légère plus terrestre. Zhang Jiebin dit : « Les Hun suivent fidèlement les esprits dans leurs « allées et venues », les Po s’associent aux essences dans leurs « entrées et sorties » ». Hun et Po sont attachés aux désirs qui nous animent, mais aussi à ceux qui obscurcissent notre existence.
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Le Po est donc responsable des « limites de notre être ». La forme individualise, faisant de l’être une identité. C’est le Po par sa force séparatrice et individualisante (à cause de la nature des Gui qui le constitue) qui donne à l’individu sa conscience égocentrique qui anime en lui le désir de vivre pour lui même, et de se démarquer des autres (narcissisme). La qualité de la structuration mise en place par l’Âme corporelle représente notre identité propre, qui nous sépare plus ou moins du reste du monde en fonction de sa qualité.
L’Âme Corporelle (Po) est la conscience qui assure nos automatismes, comme la respiration, les battements cardiaques en dehors des capacités de l’Esprit. En cela l’Âme Corporelle est responsables de mécanismes inconscients qui visent à sauvegarder la vie.
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La possibilité d’acquisition du Zhi (en rapport avec le père) et du Yi (en rapport avec la mère +++) aura une action équilibrante empêchant certaines anomalies du Hun et du Po de se manifester.
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C’est important, il faut vraiment s’en souvenir, sinon nous ne pouvons pas faire grand chose. La physiologie de la génération des émotions suivra le même cycle Cheng et le même cycle d’inhibition que les cinq éléments.
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Avant de définir ce que sont les cinq Esprits, il est important de bien comprendre ce que représente le Shen, le Mental, l’Ame. Autrement dit, Shen est un terme que nous rencontrons dans toute la médecine chinoise. Il peut représenter l’Esprit, le Cœur, le lustre des gens (identité sociale), etc… Shen recouvre plusieurs réalités en médecine chinoise. C’est d’abord « la vertu » du Ciel en tant que principe spirituel qui se manifeste à travers une trame de vie. C’est ce que nous appelons le Jing. C’est la conscience Organisatrice qui décide de se réaliser dans une forme.
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SuWen ch. 23 : « L’Esprit Shen est une transformation de l’Essence et du Qi. L’Essence du Ciel Antérieur (Rein – inné) et l’Essence du Ciel postérieur (Rate-pancréas – expériences) contribuent à la formation de l’Esprit ».
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Le Hai Nan Zi dit : « l’Ame Éthérée vient de la Vertu du Ciel, l’Ame Corporelle vient des souffles de la Terre »
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Shen désigne la Vertu du Ciel qui ouvre à la vie, s’enracine au Ciel. Shen désigne ici les modifications des choses impénétrables. Les changements impénétrables des choses s’appellent Shen. Le Shen représente également le fonctionnement émotionnel, la vie affective, la physiologie des sentiments. C’est ce qui nous autorise à ressentir une émotion et à en être conscient (le Soi). Shen désigne les activités physiologiques, désigne l’harmonie entre le Sang et les différents Qi, reprit par la formule : « Quand il y a du Shen il y a de la Vie, quand il n’y a pas de Shen, c’est la mort ».
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SuWen ch. 25 : « La Vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Les Souffles par lesquels les formes sont achevées, s’enracinent à la Terre. C’est ainsi que le Ciel, en moi, est Vertu et que la Terre, en moi, est Souffle. La Vertu s’écoule, les Souffles se répandent et c’est la vie ».
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idéogramme de Shen
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L’hexagramme dans sa signification nous montre l’authenticité du Cœur dans une démarche. L’être humain est jugé sur sa persévérance à corriger ses conduites et la nature de son cœur dans la vie de tous les jours.
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La vertu est donc sous la dépendance du Cœur qui abrite le Ciel. C’est donc la présence du Ciel en moi qui va créer la vie. Ce qui est reçu du Ciel, l’est de manière constante. Tous les êtres prennent forme sous l’impulsion de la Vertu du Ciel, mais ne pourront apparaître qu’au travers des Souffles de la Terre. L’émanation de Shen 神 , c’est l’Esprit. Donc dans les Esprits, il y a l’émanation de Shen et il y a les deux autres Esprits appelés les Hun et les Po que nous appelons les Gui. Les Gui sont les Esprits de la Terre et du Ciel qui sont des entités à part entière. Ils sont au-delà du Yin et du Yang, ils sont inclassables. C’est ce qui nous dépasse puisque dans les Esprits, il y a quelque chose que nous ne contrôlons pas. Le livre des Mutations nous dit : « Ce que Yin et Yang ne peut sonder, ce sont les Esprits. »
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Su Wen, commentaire de Zhang Zhicong : « La vision de l’œil, l’audition de l’oreille, les odeurs du nez, les saveurs de la bouche, le maniement des mains (Kalium bromatum), le mouvement des pieds (Zincum), tout cela sur Terre, c’est ce qui est produit par les Souffles animateurs de formes particulières ».
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Au travers de ses Souffles, la Terre va donc récupérer pour son compte les Souffles du Ciel, en faisant apparaître leur dualité Yin/Yang dans la multiplicité des formes qu’elle va enfanter en tant que porteuse de la Vie.
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Les Esprits sont thésaurisés dans la vacuité du Cœur. Ainsi, si le Cœur est libre et ouvert, il nous dirige vers le développement spirituel qui est l’objectif le plus élevé du projet de Vie. Il faut veiller à écouter son Coeur. Cette vacuité fait que nous sommes heureux, c’est exactement le fait d’écouter son Cœur. Si nous sommes en dysharmonie entre ce que dit notre Cœur et ce que nous faisons, c’est là que la pathologie intervient.
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En psychologie, même si nous passons par le Surmoi post-œdipien, c’est-à-dire le Moi raisonnable, ce Moi raisonnable est le Yi et le Si. Le Yi et le Si se fait par les allées et venues entre le Coeur et la Rate. Donc le jugement reste de bonne qualité parce qu’il passe par la Terre. C’est difficile souvent d’y mettre de la clarté et de l’ordre, parce que ce qui nous a construit ne nous a pas forcément construit de manière harmonieuse !
Autrement dit, le Cœur a cette capacité de savoir ce qui est bon ou mauvais pour nous. C’est ce que nous dit notre Cœur, notre conscience quand nous sommes en pleine hésitation. Il y a comme une petite voix à l’intérieur qui nous dit : « il faut que je fasse cela ».
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Le Shen orchestre et organise les sept sentiments : colère, joie, tristesse, soucis, inquiétude, peur, frayeur.
Avec le « Hun » et le « Po » il y a une opposition, puisque le Po nous tire vers le bas et le Hun nous tire vers le haut, avec la dynamique de vie ou la dynamique de mort. La dynamique de mort du Po c’est : le Po organise les choses. Mais à un moment donné, pour les organiser, il les structure tellement qu’elles perdent la vie.
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Les relations pour le traitement sont donnée dans le So Wen :
C’est le type de régulations directes des 5 éléments. C’est fidèle, cela fonctionne.
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En clinique, il est impératif de maîtriser non seulement les applications des règles d’engendrement et de domination du cycle des cinq mouvements, mais également les principes de l’analyse dialectique des signes et des symptômes en vue de l’établissement du traitement correspondant. Il ne faut donc par voir uniquement les 5 éléments mais aussi le Qi, le Sang, s’il y a du Froid etc… il faut faire un examen complet.
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idéogramme du Po
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Le Chagrin –Yu disproportionné, prolongé ou permanent – devient pathologique. Lorsque la tristesse et l’affliction trop importante se prolonge et s’oppose au mouvement naturel d’expansion du cœur, le cœur est en proie à la contradiction, à la négation. A la tristesse correspond le mouvement d’intériorisation trop fort qui pervertit et broye le cœur.
« Le Poumon stocke le QI et le QI loge le PO »
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Hystérie (Névrose du Coeur) : « Lorsque la joie est démesurée, elle peut affecter l’esprit« . L’hyperactivité apparente (Yang apparent sur vide de structure sociale Shen) des fonctions du Cœur, liées à l’activité mentale, se traduit par une propension à rire sans pouvoir s’arrêter. Si le Shen s’agite, il n’y a plus d’éclairage, ni organisation.
Points du Shao Yan: 3 (point Bois) ou 4 ou 6 TR (Point Pen = être soi) + 34 VB (redonne de la souplesse).
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La consommation de drogues affecte profondément l’esprit. Elles peuvent conduire à la confusion mentale, à la perte de la mémoire et de la concentration. Pour atteindre la tranquillité de l’esprit, les sages taoïstes préconisaient :
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Points du nez + VB 8 (dessus oreille) + point de poumon en auriculothérapie + 3 F + 6 MC + 5 et 8 poumon + 7 Rein … selon le cadre de l’addiction.
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Les Emotions blessent systématiquement le Foie et le Cœur
« Le Hun est l’ombre du Shen« . Le Hun est le bouclier de l’organisme, il gouverne par le Foie la décongestion et le drainage. Ainsi en tant que bouclier, il est en première ligne pour recevoir les émotions perturbatrices externes. Par sa fonction de drainage, il est toujours concerné pour faciliter l’élimination des sentiments déréglés. C’est pour cette raison qu’il est utile de piquer des points de VB chaque fois que l’on veut relancer la fonction, c’est à dire la décision d’un organe à fonctionner.
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Le Shen, au travers du Cœur, représente la synthèse de la vie psychoaffective gouvernant l’ensemble des autres Zang dans leur aspect spirituel. Ceci a pour conséquence de rendre le Cœur très vulnérable, quelque soit l’organe et l’émotion concernée.
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Le « LÜ » dans la « réflexion imaginative », dépendant du Hun ( âme éthérée), deviendra créatrice, si l’imaginaire (prospective) se projette dans le futur et va œuvrer au temps présent pour réaliser un projet, en puisant dans la Terre et en tenant compte des schémas ancestraux dépendant du Po.
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Points de Vesicule Biliaire ayant la meilleure influence sur le mental
40 VB – Qui Xu, purifie la chaleur du Foie et de la VB, stimule l’Âme Éthérée avec Hun Men 47
34 VB – Yang Ling Quan, point Terre, qui assouplit les personnes qui ont un côté trop « tranché ». c’est le point Roé des muscles.
20 VB – Feng Tché, calme le Shen, renforce le cerveau
13 VB – Ben Shen, calme l’esprit et le psychime.
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Toute émotion perturbée provoque une Stagnation du Qi
La tension émotionnelle affecte les mouvements corrects du Qi. Les mouvements spécifiques peuvent être :
idéogramme du Qi
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Toutes les émotions ont une incidence sur « les mouvements des Souffles » Qi
Tous les mouvements qui animent l’être sont faits :
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NB. Verticalité = être bien avec soi-même / horizontalité = être bien avec les autres (difficultés à se nourrir des nourritures affectives). Et on ne peut être bien avec les autres que si on est bien avec soi-même !
Poumon (Po) = la difficulté à poser les limites (soi et le monde !)
Première barrière défensive = Tae Yang (IG-Vessie) froid et traumatismes + Poumon/peau (Wei Qi)
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NB. Pr. Laborit : réactivité de l’homme devant une agression, 3 modes de réaction =
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Points du Poumon ayant la meilleure influence sur le mental :
7 P – « Lie Que » Point clé du ren Mai qui en rapport avec tout le viscéral et les rythme de l’Âme corporelle que cela sous entend.
Dans le radical Lié on retrouve, Dai qui est en rapport avec la souffrance morale liée à la mort, donc au mouvement PO.
9 P – « Tai Yuan », point Gui « Gui Xin, le Cœur de revenant », point Terre et donc e tonification du Métal, traite la tristesse et la dépression.
11 P – « Shao Shang » Point bois Point d’extériorisation, point GUI « envoyé du revenant » à Coupler avec le »1Rate dans les techniques d’extériorisation du Taé Yin
13 V – »Fei Shu », point Shu du Poumon, purge l’énergie perverse au Poumon, apaise l’Âme Corporelle, apaise l’inquiétude.
42 V – « Po Hu », « Porte du PO » point 2ème chaine de Vessie en analogie avec le Poumon, apaise l’Âme Corporelle, la tristesse, la souffrance morale.
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Points du Gros Intestin ayant la meilleure influence sur le mental
1 GI (Shang Yang) Libère les chaleur au Yang ming, donc quand le Yang Ming chaleur perturbe le Shen. De plus c’est le point Jing, bois à utiliser dans les plénitudes sous le Cœur.
4 GI (He Gu), Purifie la chaleur, éveille le cerveau, ouvre les orifices, calme le Vent, en cela il régule la montée de l’Âme Éthérée, et il est de plus le point de régulation de l’énergie dans les quatre barrières, le 3 Foie régulant le Sang
6 GI (Pian Li) C’est le point luo, calme l’Âme Éthérée, et dans les oppressions sous le diaphragme.
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Toute émotion peut conduire à la formation de glaires
Tous les sédatifs, antidépresseurs et neuroleptiques favorisent la lésion du Yang et donc la production des mucosités.
Toute émotion a une répercussion sur les mouvements et mécanismes du Qi guidant le transport/transformation des Liquides, les phénomènes de stases et de blocages entrainant la formation d’Humidité/Glaires qui vont obstruer les orifices de l’Esprit.
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On dit que la Rate-Pancréas fait monter le pur. Faire monter le pur montre l’élévation transport des aliments vers le Poumon afin que cette essence soit transformée en Qi et en Sang. Si le Pur et le yang pur ne monte pas correctement le mental ne sera pas bien nourrit. C’est ce qui fait que la Rate est le fondement du Ciel Postérieur. La nutrition et l’énergie de tout le corps sont contrôlées par la Rate, elle est la source de la production et de la transformation du Qi et du Sang.
Si sa fonction faiblit, il pourra se produire : mauvaise digestion, peu d’appétit concernant la nourriture, mais aussi tout ce qui nous nourrit intellectuellement, la personne est lasse, sans appétit pour les choses de l’intellect.
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Réflexion d’André Faubert en rapport avec les Zang / Fu : « Tout l’émotionnel dans son ingestion, dans sa digestion, comme dans sa manière de reparaître, suit le même schéma que le digestif ! »
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Tout excès émotionnel use le Yin de l’organe et se transforme en Feu
Par exemple, les émotions dérèglent facilement le Foie, dont le rôle est de favoriser la circulation fluide du Qi, du Sang et des Sentiments. Si le Yin est touché, il se produit une Chaleur voire un Feu ou une surpression. Si ce Feu est d’origine émotionnelle, on dira que l’émotion se transforme en Feu interne. La « plénitude Chaleur » de n’importe quel organe peut stimuler l’excès de va et vient de l’Ame Ethérée (Hun), entrainant un comportement agité et de l’agitation mentale.
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VB-TR = « Shao Yang » gère la « chaleur »
La Chaleur va user le Yin, entrainant un vide. La Chaleur non retenue va s’exprimer en haut donnant des symptômes de Chaleur vide, avec : rougeur des pommettes, sensation de chaleur en soirée, gorge sèche, etc.
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Ling Tchou ch. 8 : « Le Cœur abrite l’esprit…Le Cœur emmagasine le pouvoir de faire battre le pouls. L’esprit représentant les facultés mentales, dépend de ce pouvoir. Si le Qi du Cœur est déficient, l’homme aura tendance à être accablé de chagrin, à avoir l’esprit toujours un peu morose, si le Qi du Cœur est en plénitude, l’homme ne peut cesser de rire. »
Toute émotion type choc émotionnel violente blesse les Reins (Feu ministre) et consomme du Jing
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Le Feu du Rein (ou Feu Ministre) doit rester dans l’Eau du Rein pour réchauffer à partir du Réchauffeur inférieur. Les troubles émotionnels très importants peuvent créer un Froid. Ce « Feu de Ming Men », à l’image du Dragon réchauffant la Terre au 1er jour du printemps, ne pourra pas retourner dans l’Eau du Rein car celle-ci est froide.
La Chaleur n’est plus à sa place, provoquant une Chaleur en haut, c’est un Feu Yin. La différence entre « Feu vide » et « Feu Yin » se situe entre les signes de Froid et de Chaleur.
So Ouenn ch. 26 : « Quand le sang circule bien dans les vaisseaux, l’Esprit est bien en place ». C’est pourquoi tout désordre du Sang à un retentissement sur le mental. Exemples de l’anémie : « C’est le sang qui calme le vent« , et de l’urticaire chronique : « Shen troublé » !
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Les troubles émotionnels très importants qui s’extériorisent en forte colère emmènent tout sur leur passage, vidant le Yin. Ce Feu émotionnel peut blesser facilement le Yin des Reins produisant une « Chaleur vide » ou un « Yang hyperactif », ceci à partir d’un Yang du Foie.
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Remarque : Toutes émotions fortes non gérées ou mal gérées entrainent des modifications physiologiques dans certaines parties du corps en relation avec la topographie des méridiens :
Ces zones ne doivent être considérées que comme des centres réactifs.
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idéogramme Pi
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Pour les Chinois, l’idéogramme Pi désigne la Rate et pancréas, le terme Pi a le sens d’aider, Analogue à une servante laborieuse, qui travaille sans relâche, régulièrement et discrètement, aux tâches quotidiennes, mais cependant indispensables.
Le Zhi est à l’origine de la « reconnaissance » et de la « résonance » de notre actualité en relation avec notre passé. En physiologie nous sommes en analogie avec la mémoire et réponse immunitaire. La pensée est toujours une allée et venue entre la Rate et le Cœur. C’est le sang qui va du cœur au cerveau, grâce à la Rate.
Pour reprendre St Exupéry : « On ne pense bien qu’avec le cœur ! »
La réflexion excessive ou les pensées irréalisables vont perturber le déroulement de ces activités. Ceci va retentir principalement sur la circulation de l’énergie et conduire à une stagnation ou une conglomération de celle ci. La conséquence de cette situation sur la physiologie des organes est une perturbation de la fonction de transport et de transformation de la Rate.
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Le YI ou le PROPOS ?
« Que le cœur s’applique on parlera de Propos » C’est une intention sans contrainte
Le Propos ou « Yi formalisé », donne forme à la pensée, c’est le mouvement naturel de la rate vers le coeur.
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Yi, SI et Coordination
La terre rassemble, elle est centrale et médiatrice. Elle crée l’harmonie et coordonne les différents mouvements. à travers les essences des Cinq Zang
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Points de la Rate ayant une influence sur le mental
1 Rate – Yin Bai, Point GUI, Esprit caché, ou retranchement du revenant, purifie et calme l’Esprit, point à coupler dans les thérapies d’extériorisation du Taé Yin avec les 1 Pet 11 P.
3 Rate – Tai Bai, point Terre donne de la souplesse à la pensée.
4 Rate – Gong Sun, point Luo, point clé du Chong Mai, favorise le transport transformation de toute la matière émotionnelle ,et tant que clé de Chong Mai, il va traiter les sensations de remontées émotionnelles passant par le Foyer médian et remontant jusqu’à la gorge, coupler avec 6MC.
10 Rate – Xue Hai, point Roé du Sang, purifie la chaleur et disperse le Vent physiologique et émotionnelle.
20 Vessie – Pi Shu, point shu de la Rate, renforce l’intellect, tonifie la terre.
49 Vessie – Yi She, 2ème chaine de Vessie, correspond à la Rate, et traite les pensées obsessionnelles quand la « Terre tourne en rond »
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Le Tae Yin et les émotions
Les Sentiments déréglés épuisent facilement le Qi le la Rate (donc du Sang) et du Poumon (Fonction Taé Yin)
Les émotions perturbent les mouvements du Qi. Le poumon gouverne le Qi et mobilise le Sang et la Rate est à l’origine de la production du Qi et du Sang car c’est la racine du Ciel Postérieur.
Rappelons que le Taé Yin s’ouvre à l’extérieur et qu’il est intéressant de le travailler dans l’extériorisation des émotions.
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Points intéressants du Poumon et de la Rate pour extérioriser les émotions :
1 Rt Yin Bai « blanc caché » Esprit caché, point bois d’extériorisation et de relance, et point GUI.
1 Poumon Zhong Fu- Point de réunion du Tai Yin
11 P Shao Chang Point Bois, d’extériorisation et point GUI
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Points de l’Estomac ayant la meilleure influence sur le mental
36 Est (Zu Sanli), point Gui « Gui Xie, perversité du revenant », renforce le Qi, le Sang, le Jing, revitalise Yuan Qi, c’est un point incontournable au niveau mental, il renforce le correct, qui va mieux défendre la citadelle contre les agressions externes.
40 Est (Feng Long), point qui traite les glaires et tans qui bouchent les orifices du Cœur.
41 Est (Jie Xi), point feu de tonification, dans toutes les affections chaleur du Yang Ming, traite la folie agitée, toutes perturbations du Shen issues de la chaleur au Yang Ming.
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Les Sentiments déréglés épuisent facilement le Qi le la Rate (donc du Sang) et du Poumon (Fonction Taé Yin)
Les émotions perturbent les mouvements du Qi. Le poumon gouverne le Qi et mobilise le Sang et la Rate est à l’origine de la production du Qi et du Sang, car c’est la racine du Ciel Postérieur. Rappelons que le Taé Yin s’ouvre à l’extérieur et qu’il est intéressant de le travailler dans l’extériorisation des émotions.
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Points intéressants du Poumon et de la Rate pour extérioriser les émotions :
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Zhi : Envie de vivre, création et recréation
Le Zhi associé aux Reins gère l’énergie sexuelle. C’est cette énergie qui nous impose le besoin puissant, impérieux et quasi incontrôlable de retransmettre la vie. Le Zhi représente donc le moteur pour la réalisation de nos aspirations et de nos désirs, en mobilisant le Jing, Yuan Qi, l’Energie sexuelle. La capacité à « pousser le cailloux » tous les jours !
En cas de faiblesse des Reins et du Qi, cela entraine une baisse de nos appétits et surtout du moyen pour les activer.
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La dépression YU ZHENG est un trouble de l’humeur susceptible de se développer sur toutes les structures mentales. En MTC, on distingue :
En cas de dépression sévère : avec palpitations : C 7 (Shen Men), avec fatigue : Est 36 et 4 GI, avec insomnie : MC 7 (Da Ling)
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Le manque de communication entre Cœur et Rein est à l’origine de nombreux troubles mentaux, par exemple dans l’insomnie 2ème partie de la nuit, on peut avoir un vide de Yin ou d’eau du Rein qui perturbe le Feu du Cœur qui va agiter le Shen causant l’insomnie.
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Points des Reins ayant la meilleure influence sur le mental
3 Rn (Tai Xi), point terre, traite le dépression, donne la force « de pousser sa pierre » tous les jours, pour continuer, et se recréer au quotidien.
4 Rn (Da Zhong), point Lo, en communication avec le Cœur, il harmonise le Shao Yin, traite la peur et l’anxiété
23 V (Shen Shu) point Shu des reins + 52 V (Zhi Zhi) point de 2ème chaine de Vessie en analogie avec les reins
20 DM (Bai Hui), point des cents réunions mentales, traite la dépression car soutient tout ce qui tombe, même le moral.
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Les 13 « points fantômes » (psy) de SUN-SI MIAO (époque des Tang, 7ème siècle) : Sun si Miao est l’un des grands maitres de la Médecine Chinoise. Son ouvrage le plus connu s’intitule : « Prescriptions essentielles valant mille onces d’Or »
Il nous a légué une technique d’acupuncture et moxibustion particulière, destinée à traiter les maladies psychiatriques et neurologiques telles que psychose, démence, hystérie, épilepsie etc… Selon les conceptions taoïste et chamanique, ces maladies sont provoquées par des « esprits malins » qui parasitent l’individu pour le conduire à sa perte. Ces « démons » (ou fantômes) sont appelés en chinois « Gui » (Koei). D’où l’appellation de ces treize points. Ils sont donnés dans un certain ordre qui doit être respecté :
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Méthode d’utilisation : les treize points Gui de Sun SI Miao doivent être utilisés selon la méthode suivante :
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Nous soulignerons donc que dans notre époque moderne ou le confort et l’apparence passent avant la santé, la méthode proposée par Sun Si Miao a peu de chance d’être acceptée… pourtant nous disposons avec cette méthode d’un outil dont la réputation a traversée plus de treize siècles !
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YI / SI / ZHI et la mémoire.
1ère étape : La pensée est donc formée par les allées et venues entre la Rate et le Cœur. C’est ce qui permet finalement à la pensée de se penser et de prendre forme.
2ème étape : elle passe par la mise en mémoire dans les moelles, donc elle passe dans le Rein. Les problèmes de mémoire déficiente ne sont pas toujours dus à une cause Rate. Celle-ci va avec la pensée c’est la mémoire récente.
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La mémoire ancienne touche en général le Rein.
« Points de ressuscitement », ce sont des points qui permettent d’éclairer l’Esprit, qui permettent à l’Esprit d’être incisif (Opium/ Baryta carb.). Ces points « ouvrent le Mental ». Ils se font chaque fois que « le plafond est bas ».
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Les Points du Du Mai (TM) dans la thérapie des Emotions
Pratiquement tous les points du Du Mai qui sont sur l’implantation des cheveux ont une incidence sur le Shen Mental.
15 DM – Ya Mem, « porte de mutité, racine de la langue ». Point Mer du Qi en relation avec le 14 DM, Da Zhui, et 17 RM, Dan Zhong. Il ouvre et fait communiquer les orifices, favorise la verbalisation des choses, disperse le Vent.
16 DM – Feng Fu, « antre du revenant, origine de la Pensée, éveil de l’intelligence ». Point Mer des Moelles avec 20 DM, Bai Hui, point Gui ouvre les orifices, éclaircit le Mental, calme le Shen, élimine le Vent.
19 DM – Hou Ding, éclaircit le Mental, calme les vertiges
20 DM – Bai Hui, « Cent réunions, porte du revenant, plénitude supérieure ». Point Mer des Moelles, (avec 16 DM – Feng Fu) directement en relation avec le cerveau, de là son influence sur les orifices du Cœur, calme le Shen. Point qui fait monter le Yang Pur. Action dans les dépressions, tout ce qui tombe, même le moral, calme le Vent du Foie.
23 DM – Shang Xing, « palais du revenant, palais de la Pensée, palais du Shen, palais de la clarté ». Point Gui, redonne de la clarté à l’Esprit.
24 DM – Shen Ting, de par son appellation Shen, ce point à une influence sur la vitalité du cerveau.
26 DM – Ren Zhong ou Gui Gong, « palais du revenant ». Point Gui, ouvre les orifices du Cœur (point de réanimation), calme le Shen, ranime le cerveau.
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Les Points du Ren Mai dans la thérapie des Emotions :
12 RM – Zhong Wan, point Mo de l’Estomac, fait monter le Pur et descendre l’Impur, disperse les accumulations. Ceci est vrai en ce qui concerne la « matière affective » qui suit le même chemin pour être digérée. Il permet la digestion physique. En homéopathie, c’est l’équivalent de Nux Vomica.
14 RM – Ju Que, point Mu du Cœur, calme et purifie le Cœur.
15 RM – Jiu Wei « résidence du Shen », à la jonction du Foyer Supérieur et du Foyer Médian, il va favoriser la descente de la « matière affective ». Il clarifie le Shen et calme les douleurs du Cœur.
17 RM – Dan Zhong, « mer supérieure du Qi ». Point Hui de l’Energie, point Mu du Shou Jueyin. Il élargit la poitrine dans les oppressions qui serrent la poitrine, il calme le Cœur, débloque le diaphragme dans les oppressions sous le Cœur.
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Points du Cœur ayant la meilleure influence sur le mental
3 Coeur (Shao Raé), jeune mer, point eau qui rafraichit le coeur
5 Coeur (Tong Li), demeure transparente, point Lo, tonifie le Coeur et l’Esprit, traite la dépression, réharmonise Rein Cœur.
7 Coeur (Shen Men), point terre, de dispersion, calme l’Esprit, traite l’insomnie, ouvre les orifices, tonifie le sang qui calme le Shen.
8 Coeur (Shao Fu), tout petit atelier, point pen, draine le feu du Cœur, calme le Shen.
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Points du Maitre du coeur ayant la meilleure influence sur le mental
6 MC (Nei Guan) grand point des oppressions thoraciques, des angoisses, de la tension émotionnelle, de la mentalisation, de palpitations
7 MC (Daling) « traduit aussi par cœur du revenant, point GUI », point terre donc de dispersion, va donc calmer le Shen et le Cœur.
8 MC (Lao Gong) « chemin du revenant » point GUI, point feu, disperse la chaleur du corps et du mental
Ce sont des points très importants de la mentalisation
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Pharmacopée des remèdes chinois tranquillisants :
Zizyphus jujuba : SUAN ZAO REN … tonifie le foie et le coeur, calme Shen
Lilium martagon (proche de Lilium tigrinum) : BAI HE … humecte les poumons, calme Shen
Passiflora : XI FAN LIAN … chasse le vent et la chaleur, transforme les glaires
Thuya occ. : BAI ZI REN … nourrit le coeur, calme Shen
Menianthes trifolia : SHUI CAI …tonifie la rate, élimine la chaleur perverse du coeur
Valeriana off. : XIE CAO … régularise les règles, calme Shen
Aconit, Cassis, Clou de Girofle, Fenugrec … stimulent le Qi du Rein
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Bibliographie :
Philippe Sionneau : « Comprendre & traiter la Dépression mentale en Médecine Chinoise » Guy Trédaniel Editeur 1998
Philippe Sionneau : « Troubles psychiques en médecine chinoise » Guy Trédaniel Editeur 1996
Giovanni Maciocia : « La psyché en médecine chinoise » Elsevier-Masson 2012
G. Guillaume et Mach-Chieu : « Manuel d’herboristerie et de pharmacopée chinoise » Désiris 2009
Philippe Laurent : « l’Esprits des points » aux Editions Youfeng.
Françoise Henry « Quand freud rencontre Hahnemann » (Ed. Je Publie, 2009)
Dictionnaire français de langue Chinoise – Institut Ricci-Paris
Traité didactique d’acupuncture Chinoise – Andre Faubert- Ed. Trédaniel
Complémlent au traité d’acupuncture Chinoise – Andre Faubert- Ed Trédaniel
Atlas didactique d’acupuncture traditonnelle – D. Lauren- G. Timon – Ed Tredanniel
L’ Axe Shao Yin – Claire fontaine – Ed. trédaniel
Le Sceau du Destin – Andre Faubert – Ed. Tredaniel
Le diagnostic en Médecine Chinoise – Auteroche, Ed. Maloine
Bio et énergétique chinoise – Jacques A. Lavier – Ed. Maloine
Vade-mecum d’acupuncture – Jacques A. Lavier – Ed. Maloine
Le livre de la voie de la vertu – Dao De Jing – Ed. You Feng
La voix de la bonté et du pouvoir – Laio Tseu – Ed. Tredaniel
Les prodigieuses victoires de la psychologie chinoise- Daniel Laurent – Ed Tredaniel
Le Dragon de Jade – Jacques Pialoux – Jacques Martin Hartz
L’acupuncture Chinoise – Georges Soulier de Moran
Huang Di – Nei Ting – Su Wen Robert Husson
Zhou Yi – Le Yi Jing intégral – Ed. You Feng
L’heure de la guerre et de la médecine- Sunzi – Ed. du nouveau monde
Des Scénarios et des hommes- Claude Steiner- Ed. Desclée de Brouwer
Les Mouvemente Du Cœur – Claude Larre E Rochas de la Vallée – Ed Desclée de Brouwer
Les caractères chinois – Edoardo Fazzioli – Ed Flammarion
Diagnostic des syndromes – Pierre Srerckx- Chen Jun –Ed Presse universitaires Guang Ming
Médecine interne- Pierre Sterckx- Chen Jun- Ed Presse universitaires Guang Ming
Etiolologie- Pierre Sterckx- Chen Jun- Ed Presse universitaires Guang Ming
Diététique des Quatre saisons – Pierre Srerckx- Chen Jun- Ed Presse universit. Guang Ming
Classique de l’empereur jaune – You wa Chen –Ed You Feng
Discussion avec L’empereur jaune – World Publishing Corporation
La médecine à l’image de l’homme – O Wolf – Ed EMPR
La médecine anthroposophique – Victor Bott Ed Triades
Santé et Maladie – Rudolf Steiner _ Ed Antroposophiques Romandes
Précis d’acupuncture- Ed en langue étrangère Beijing
Les points d’acupuncture – Philippe Laurent
Les points d’acupuncture – Lui Jingda – Amnon Yaïsh
Atlas anatomique des points d’acupuncture – Ed scientfiques du Shandong
Su Wen – Andre Duron – Ed Doin
Les canons de l’acupuncture – Claude Brun – Ed de Laire
Le Symbolisme du corps humain – A. De souzenelle – Ed Dangles
Le Diamant Chauve – Jacques Pialoux – Ed Fondation Cornélius Celsus
« Dans l’océan des saveurs, l’intention du corps » Jean Marc Eyssalet – Ed Tredanniel
Le Shan Han Lun – Zhang Zhong Jing – Ed Institut liang Shen
La pratique de la médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson
Le diagnostic en médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson
La psyché en médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson
Les Cicatrices émotionnelles – ClydeW. Ford – Ed Tredaniel
Les remèdes floraux de Bach – Edward Bach – Ed Macro Edition
Un Grain de sagesse – Arnaud Dejardin – Ed Table ronde
L’impasse dans la psychose et l’allergie – Sami Ali – Ed Dunod
L’évolution psychologique de la personnalité – Pierre Janet – Nouvelle Edition
Les nourritures affectives – Boris Cyrulnik – Ed Odile Jacob
La Résilience – Boris Cyrulnik – Ed- Le Bord de l’eau
La maladie, une mémoir généalogique – Ed – Dervy
Les symptômes mentaux- G.Broussalian – Ed Broussalian
Cours d’anthroposophie –Robert Kempénich – Paris 2005- 2006- 2007
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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