L’énergie en MTC

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Le sang, l’énergie et les liquides organiques sont en fait le même continuum.

Nous sommes tout simplement de l’énergie plus ou moins manifestée, c’est-à-dire dans des choses visibles ou moins visibles. Mais nous restons de l’énergie. Il y a juste des différences de niveau et de nature avec des choses qui se verront (manifestées) et d’autres qui ne se verront pas, c’est-à-dire que lorsque nous parlons de l’énergie d’une personne, elle ne se voit pas, tandis que son sang se voit. C’est une notion dont on parle constamment en MTC. Malgré les apparences, il n’y a pas de différence quant à leur nature, entre l’énergie et le sang et les liquides organiques. Tout est énergie, il n’y a que des niveaux différents de manifestations auxquelles on donne des noms différents, par exemple : nourricière / défensive / liquides organiques / sang.

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Bien qu’il n’y ait pas de limite nette entre ces différents niveaux, on peut distinguer grossièrement deux grandes catégories : Ce qui se voit et ce qui ne se voit pas, le moins manifesté et le plus manifesté. Les énergies nourricière et défensive sont moins manifestées que les liquides organiques et le sang. Ainsi, nous pouvons par commodité appeler :

• « Energie » l’énergie moins manifestée, plus Yang
• « Sang », l’énergie très manifestée, plus Yin

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L’ENERGIE – QI

Au cœur de la médecine traditionnelle chinoise, le Qi (prononcé “Tchi”) est une notion de base pour comprendre les fondements de cette médecine. Souvent traduit par « l’Énergie vitale” ou “Souffle vital”, le Qi est une force créatrice animant l’univers et toute forme de vie.

L’Energie est une substance essentielle à la constitution de l’organisme, à laquelle on peut rattacher la notion de forces formatrices et elle est essentielle à l’entretien de son activité vitale. C’est un concept insaisissable puisque l’une des caractéristiques du Qi est le mouvement, l’instabilité, l’impermanence. Aucune traduction, que ce soit : énergie, souffle, force vitale, fonction n’est apte à exprimer ce qu’est réellement le Qi. Sans énergie il n’y a pas de vie. C’est le concept de forces formatrices de l’énergie, c’est à dire qu’elle est là et donne la forme aux choses et anime la vie des choses en produisant le mouvement.

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D’où vient l’énergie ?

La tradition dit qu’avant les temps et de tout temps c’est quelque chose d’existant par lui-même, éternel, complet, omniprésent. On ne peut lui donner de nom, car ce serait définir l’indéfinissable. On l’appelle aussi TAO, signifiant néant de forme, informulé.

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Autrement dit : Dans le Yin, nous avons une parcelle de Yang et dans le Yang nous avons une parcelle de Yin. C’est ce qui fait qu’il y a un cadre dynamique dans ces deux éléments. La grande Tradition Chinoise fait partir les Souffles (Qi) d’un Chaos dans lequel ils étaient confondus. Pour les Chinois, le terme Chaos ne signifie pas désordre mais confusion uniforme. Les choses sont là, présentes, mais non encore ordonnées.

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Pour les Taoïstes, le monde a un commencement et une fin identiques : c’est le Chaos d’où tout vient et où tout retourne. Toutes choses sont faites de « Souffles » ayant subi diverses mutations, dont le résultat est de les matérialiser plus ou moins. L’importance des Souffles est d’être matérialisée. Mais le fait de parler de Chaos, c’est déjà donner un nom.

Nous devons placer à l’origine l’innommable avec un point d’interrogation, car « un nom qui peut se donner n’est pas le nom », dit le Tao-Te-Tching. Tout a un début et une fin, c’est ce que nous trouvons dans tous les rythmes, dans toutes les alternances, celles du Yin et du Yang, du jour et de la nuit etc. …

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L’idéogramme chinois, concernant le Qi du ciel antérieur :

Explications de ces idéogrammes :

Pour l’idéogramme qui concerne le Qi, il y a :

1. une partie Yang qui est en haut, ce sont des sortes de vapeurs qui montent vers le haut depuis la terre
2. et la partie du bas qui représente le Yin stylisé, dans l’idéogramme ancien, en botte de riz. Et c’est pour les Chinois quelque chose de nourricier, donc cela concerne le Yin.

Dans les deux idéogrammes Yin et Yang, il y a la partie Yang qui monte avec le soleil, et dans la partie Yin qui est lourde, nous avons la lune.

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Explications de ces idéogrammes :

Pour l’idéogramme qui concerne le Qi, il y a :

• une partie Yang qui est en haut, ce sont des sortes de vapeurs qui montent vers le haut depuis la terre
• et la partie du bas qui représente le Yin stylisé, dans l’idéogramme ancien, en botte de riz. Et c’est pour les Chinois quelque chose de nourricier, donc cela concerne le Yin.

Dans les deux idéogrammes Yin et Yang, il y a la partie Yang qui monte avec le soleil, et dans la partie Yin qui est lourde, nous avons la lune.

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MANIFESTATIONS DU QI 

L’énergie en tant que substance fondamentale et essentielle pour la constitution de l’univers, du monde et de tous les organismes vivants. L’énergie représente la substance la plus essentielle à la formation du monde et donc représente le fondement matériel de la constitution de l’organisme humain.

C’est pourquoi il est dit dans le Zhang Jingyue : « L’énergie est l’origine de la voie de la vie. Les dix mille choses de l’univers en procèdent. Que la vie vienne à l’homme, cela dépend entièrement de l’énergie. Si l’énergie se concentre, la forme apparaît, Si l’énergie se disperse, la forme périt. »

Ainsi donc, la forme est de l’énergie concentrée. Remarquons que la partie supérieure de l’idéogramme est commune à Yang et à Yin, montrant ainsi que Yin et Yang ne sont que des manifestations de la même chose : l’énergie.

Yin et Yang reflètent des manifestations énergétiques. Le Yi Tching conçoit Yin et Yang comme deux forces cosmiques jumelles perpétuant l’univers dans une chaîne de mutations sans fin.

• Yang : Force exprimée, lumière, chaleur, haut, mâle, activité, extérieur, dur, donne.
• Yin : Absence de force dynamique, obscurité, froid, bas, femelle, passivité, inertie, intérieur, mou, reçoit.

En fait il n’y a pas de différence entre les deux. Nous allons d’une polarité à l’autre. Et entre ces deux polarités, il se passe quelque chose que nous appelons la manifestation.

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Fondamentalement, il n’y a pas de différence de nature entre les énergies Yin et Yang. Ces appellations ne sont qu’un moyen commode de décrire les diverses manifestations de l’énergie.

On ne peut faire de différence entre la matière et l’énergie, on ne peut que les opposer.

La matière n’est que de l’énergie différenciée, c’est un état Yin de l’énergie.

Quand nous regardons nos patients, nous allons voir :

� Plus la personne est concentrée ou condensée, plus nous serons devant un type Yang.

� Plus la personne a des formes qui ont tendance à se défaire, plus nous serons sur des typologies Yin

Si on oppose Energie à Matière, le mot Energie signifie dans ce cas « matière indifférenciée », c’est à dire état Yin de l’énergie.

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Nous verrons qu’il est courant en acupuncture :

• d’associer au plus manifesté le Sang, ainsi que tout ce qui apparaît sous une forme plus concrète.
• dans cette optique, on oppose au Sang l’Energie, sous entendant l’énergie Yang moins manifestée et non la totalité de l’énergie.

C’est le même phénomène quand nous parlons des glaires et des Tan, il y a :

• les Tan tangibles c’est-à-dire celles que nous voyons (ex.: calculs)
• les Tan intangibles, celles que nous ne voyons pas (ex.: l’excès de cholestérol). Ces dernières sont pourtant les plus importantes parce qu’elles vont perturber l’individu dans son Shen et provoquer un esprit perturbé, des vertiges, des problèmes de nausées …

Nous ne les voyons pas, mais ces Tans sont présentes et surtout elles sont dans la manifestation visible.

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L’énergie en tant que substance la plus fondamentale à la préservation de l’activité vitale est la plus importante. L’homme fait partie intégrante de la nature, l’ensemble de ses activités vitales nécessite des échanges permanents avec son environnement.

Nous avons de l’énergie à l’extérieur. Et l’homme est fait des Souffles de la Terre et de la vertu du Ciel que nous appelons Yuan Shen. Les énergies du haut et du bas vont donc s’incarner dans l’homme et vont faire finalement ce que l’homme est, ce quantum d’énergie qui se traduit par de la matière organisée.

Les Energies du Ciel et de la Terre vont en permanence avoir une influence sur l’énergie propre de l’individu. C’est-à-dire que l’homme a son propre monde énergétique qui est en harmonie avec celui du Ciel et de la Terre.

Ainsi les aliments qu’il absorbe, énergie de l’eau et des céréales, tout comme l’air qu’il respire, procèdent d’échanges énergétiques, c’est à dire que toutes ces énergies naturelles assimilées par l’organisme acquièrent leurs propriétés physiologiques et ne deviennent substances propres de l’individu que grâce aux métabolismes.

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Nous allons chercher de l’énergie à l’extérieur. Et le but final est de transformer cette énergie extérieure en une énergie qui nous est propre. C’est pourquoi l’énergie est la substance fondamentale pour la préservation de l’activité vitale.

Pour l’homme, il n’existe qu’un Qi qui est sa racine présente de deux façons :

L’énergie, participant à la formation des éléments constitutifs du corps et permettant à la vie de se manifester, est :

• De nature Yang, de type « essence ». Par exemple, le Qi de la respiration, le Qi du Ciel.
• De nature Yin, de type « substance ». Par exemple, le Qi de la nourriture, le Qi de la Terre. C’est tout ce qui va pouvoir se palper et se percevoir.

Tous les phénomènes physiologiques ou pathologiques peuvent être étudiés en fonction de la dialectique Sang-Energie.

Le Qi est formé par l’activité physiologique des tissus organiques, où l’on va rencontrer par exemple le Qi des organes et le Qi des vaisseaux. On parlera du Qi de la Rate, du Qi du Foie, ainsi que du Qi des vaisseaux. On sait que la Rate contient le sang dans les vaisseaux.

Ces deux aspects du Qi ont des relations indissociables et réciproque :

• Le premier est la base matérielle du second
• Le second est la manifestation de l’activité du premier.

Le Qi, c’est-à-dire l’Energie des Souffles, va permettre de pouvoir transformer les choses pour en faire du sang (Xue). A un moment donné, le sang va être la manifestation de l’énergie, donc en permanence on passe de l’un à l’autre. C’est pour cela que nous ne pouvons pas les dissocier. Et lorsque l’un des éléments est déséquilibré, l’autre automatiquement sera aussi touché.

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Dans la théorie médicale chinoise, le terme « énergie » renvoie aussi à d’autres notions :

Les représentations du Qi sont multiples, bien que le Qi soit unique. Pratiquement on lui associe un qualificatif pour préciser sa fonction et sa localisation. La MTC évoque de très nombreuses formes de Qi. La manière dont le Qi ordonne ses mouvements provoque son apparence différente :

• L’énergie des organes, Cœur, Poumon, etc. ou le terme énergie se rapporte à l’activité physiologique des organes et des viscères.
• L’énergie des méridiens et leurs collatéraux, représente les fonctions des méridiens. On dit que cette énergie circule dans les méridiens, c’est elle qui va permettre de distribuer l’énergie dans tout le corps
• Les six énergies climatiques se rapportent aux climats normaux. Ce sont des énergies externes qui ont une influence sur nous et qui vont rentrer en harmonie ou en dysharmonie avec notre propre énergie. Ce qui veut dire qu’elles peuvent nous pousser dans un bon sens, mais elles peuvent aussi s’installer dans un endroit où l’énergie est plus faible et provoquer un désordre.
• Les énergies perverses constituées des agents pathogènes à l’origine des affections. Ce sont toutes les dysharmonies climatiques quand elles sont excessives et que l’individu ne peut plus adapter. Cela va provoquer une perturbation dans le mouvement de Zong Qi, soit une accélération soit un ralentissement dans les mouvements de montée/descente et d’entrée/sortie.

Et lorsque ces mouvements sont perturbés, nous allons rentrer dans la pathologie. Comment se nomment-elles ?

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Donc, pour des raisons didactiques nous parlerons de :

1./ Zong-Qi, Energie Essentielle, elle donne les rythmes au corps : anime

2./ Yuan-Qi, Energie Originelle, allumé à la naissance, non renouvellable

3./ Zhen-Qi, Energie Véritable

4./ Yong–Qi, Energie Nourricière, énergie (chaleur) transformée au travers du digestif

5./ Wei-Qi, Energie Défensive (de surface)

6./ Gu-Qi, Energie Alimentaire, ce sont les aliments, tout ce qui rentre dans la bouche.

7./ Zang-Qi, Energie des Organes

8./ Zheng Qi, Energie Correcte

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Gu-Qi : c’est toute la chaîne qui permet de défaire la forme de tout ce que nous ingérons pour en faire quelque chose d’indifférencié, et grâce à notre énergie propre, en refaire une autre forme qui sera la nôtre. Ce n’est qu’à partir de cette forme-ci que nous pourrons parler d’énergie nourricière, c’est-à-dire celle qui va passer dans le sang et les liquides organiques.

La quintessence (quinte = 5) : c’est l’essence essentielle sortant des cinq organes essentiellement, mais aussi des viscères. Les organes ont transformé les choses et en font une essence. C’est l’énergie qui nous permet de fonctionner.

En bref, tout ce que nous avons avalé doit être transformé pour faire notre propre énergie. C’est la quintessence qui est thésaurisée par les organes. Et son surplus va aller rejoindre l’essence originelle qui est le Jing.

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Tian Qi (Qi du Ciel) ou Qing Qi (Qi pur) dans la nature, ainsi que l’air pénètrent par les poumons combinés avec Jing Qi de la nourriture donne « Zong Qi » (énergie essentielle). Finalement, nous allons prendre de l’énergie dans l’air. L’énergie du Poumon va être combinée avec l’énergie digestive et le Jing, énergie qui nous est donnée par nos Tout ceci va donner Zong Qi.

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Yuan Qi ou Tcheng Qi connue sous le nom d’énergie essentielle ou « énergie véritable » produit par la transformation du Jing Inné est complété par le Jing. Acquis de la nourriture, qui est appelé le Ciel Postérieur. C’est vraiment le mélange des deux.

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Tsong Qi ou Zong Qi est formée par la réunion du Qi pur du Poumon combiné au Qi de la nourriture produit par Rate/Estomac. Zong Qi donne l’impulsion à la respiration pulmonaire et à la circulation du Sang du Cœur. C’est ce qui fait que notre cœur bat, que nous avons un rythme respiratoire primaire.

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Ying Qi ou Yong Qi : Issu du Jing Qi de la nourriture, est formé par les éléments les plus nutritifs du Qi de la de la nourriture.

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Wei Qi ou Wei Yang : énergie défensive ou Yang.

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Qi des Organes et des Viscères : C’est la force motrice des organes et des viscères (Qi du Rein, Qi du Foie, ).

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Zheng Qi ou Qi correct ou encore « Energie de bonne santé », est l’association des différents Qi que nous venons de passer en revue. C’est la notion de l’énergie Autrement dit, c’est l’énergie qui émane de l’individu et c’est ce qui fait que l’individu est en bonne santé. A ce moment, il n’est pas réceptif aux attaques externes, qu’elles soient climatiques, ou d’ordre sentimental etc… Tout va bien, il est en bonne santé. Nous appelons cela « le correct ».

En Médecine chinoise, cette notion de correct fait partie de l’entretien de la santé qui passe par l’alimentation, ce que nous respirons et l’hygiène de vie. Tous les professeurs plus âgés insistent beaucoup sur ces points et la préservation de cette énergie. L’important c’est cela. Une fois que nous devons soigner les gens, c’est déjà trop tard, nous ne devons pas en arriver là.

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Yang Qi et Yin Qi : énergie et matière, parties antagonistes de l’énergie de base Ce qui nous renvoie à la théorie du Yin et du Yang pouvant se résumer en quatre points fondamentaux :

./ L’opposition. Le Yang et le Yin sont opposés.

./ L’engendrement réciproque. Quand le Yang décroît, il va devenir du Yin

./ La croissance et la décroissance.

./ La transformation mutuelle.

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C’est-à-dire, que lorsque nous arrivons à une polarité extrême, nous passons automatiquement dans une autre polarité. Ceci se retrouve dans la pathologie, ce qui nous donne :

• les froids qui se transforment à un moment donné en chaleur,
• les feux extrêmes qui se transforment en froid,
• ou encore les froids qui se transforment en feux, etc.

Chaque fois que nous avons une pathologie, il faut toujours aller voir à l’opposé, qu’est-ce que cela donne ?

C’est vrai à l’extérieur, dans la nature, mais c’est aussi vrai dans la nature de l’organisme.

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Application des lois naturelles d’opposition, d’engendrement, de croissance / décroissance et de transformation du Yin en Yang. L’application la plus évidente est la rythmicité des choses liées entre elles par une polarité. Ainsi la rythmicité des saisons se fait par alternance, les choses revenant en permanence de la même manière, mais jamais à l’identique. Cette transformation et évolution des choses est permise par le mouvement permanent de polarité entre le Yin et le Yang.

Le point très important dans le Yin et Yang, c’est :

• la notion de mouvement,
• la mise en relation des éléments entre eux.

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Le rythme dans l’alternance, après une phase de croissance ou de décroissance,   fait appel à la pause. La pause permet la transformation des choses. Il y a toujours un temps de pause, parce que les choses s’appuient sur celle-ci pour repartir. C’est vrai dans la nature, c’est aussi vrai dans les pathologies et partout. Il y a un temps d’arrêt et tout à coup, tout redémarre.

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Ce changement de polarité dans les saisons par exemple correspond à la 5ème saison, période de transformation, qui est la période Terre. La Terre dans son image prend les choses, les transforme et les redistribue.

Dans la Terre, nous avons encore cette notion même à travers la pause, la notion de mouvement et de transformation.

En février par exemple, juste avant la fête du Têt, il y a une semaine pendant laquelle il fait doux, c’est la 5ème saison. Puis le froid revient. C’est le changement de saison.

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Le vide du Qi

L’insuffisance du Qi peut être liée à différents facteurs comme une mauvaise alimentation (mauvaises habitudes alimentaires et alimentation énergétiquement non-adaptée), le surmenage, etc. Généralement, le Qi de l’Estomac, de la Rate et du Poumon sont exposés à ce vide.

La stagnation du Qi

Elle survient lorsque la circulation du Qi est bloquée. À l’origine de la stagnation du Qi il est fréquent de retrouver : les émotions pathogènes, les traumatismes, le stress ou encore le manque d’activité physique.

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il existe de nombreuses plantes réputées pour leur pouvoir tonifiant :

• Huang Qi (La racine d’astragale) : Classée par la pharmacopée chinoise parmi les herbes qui tonifient le Qi, Huang Qi pénètre les méridiens de la Rate et du Poumon pour tonifier le Qi du Foyer Médian. De plus, elle tonifie le Qi originel (Yuan Qi) et génère Sang et liquides.

• Ren shen (Racine de Ginseng) : Cette plante dont l’usage est très populaire en médecine chinoise est réputée pour être le plus grand tonifiant de Qi. Ainsi, la racine de Ginseng est surtout employée pour renforcer le Wei Qi (l’énergie défensive) et augmenter l’Énergie.

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Outre l’emploi des plantes médicinales, il existe d’autres manières de tonifier le Qi. Il est par exemple possible d’augmenter le Qi grâce aux aliments. La diététique chinoise recommande notamment la consommation d’aliments de nature neutre et de saveur douce. Optez pour des aliments comme le miel, les œufs, le maïs ou encore les brocolis. Bien entendu, nous le rappelons, tout est question d’équilibre !

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Enfin, la médecine traditionnelle chinoise conseille de pratiquer des gymnastiques énergétiques telles que le Tai Chi ou le Qi gong pour préserver votre énergie.