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Arrêtons-nous également sur les « trésors » du corps, les substances fondamentales.
En médecine chinoise, il est dit que le corps humain est intrinsèquement composé de 5 substances de base. Ces substances sont réellement fondamentales : si l’une d’elle vient à être en déséquilibre, alors le corps humain de sera pas en harmonie. Ces substances fondamentales sont :
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Cela revient à dire que le corps humain est un ensemble de substances visibles (le Sang, les sécrétions…) et invisibles (le Qi, le Shen) : on les classe traditionnellement ainsi :
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Note : Certains certains textes considèrent les » Trois Trésors » comme des formes plus ou moins concentrées (ou plus ou moins subtiles) de Qi. Ainsi, selon ce modèle : on peut considérer l’univers, et l’homme, comme composés entièrement de Qi 气. Cette notion est développée dans l’article consacré au Qi.
Le Shen et le Jing correspondent alors à des formes relativement plus immatérielles et plus denses de Qi, qui, de par leur concentration différente, jouent un rôle spécifique dans le corps.
Et le corps humain est alors vu comme un « ensemble plus ou moins concentré ou dilué de Qi » au sein duquel circulent deux composants matériels de base, relativement Yin : le Sang Xue 血 et les JinYe 津液.
C’est pourquoi lors de l’examen clinique, on s’assurera que ces trésors sont présents, en harmonie (quantitativement et qualitativement).
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Parmi ces substances on en trouve 2 sur lesquelles on s’intéresse en particulier, car elles correspondent à un couple Yin-Yang : le Couple Qi-Sang 气 –血. Evaluer la bonne harmonie du couple Qi-Sang revient à évaluer le bon équilibre Yin-Yang du corps humain.
Et c’est également pour cette raison que parmi les méthodes de diagnostic différentiel, on trouve les méthodes suivantes :
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Attardons-nous à Présent sur chacune de ces substances : nous verrons dans l’ordre :
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Ces trois substances fondamentales sont à la base de tout comportement humain. L’homme en philosophie chinoise, se situe entre le Ciel et la Terre. Shen représente l’aspect lié au ciel. Jing, l’aspect lié aux racines, à la Terre (Terre en tant que fondement yin et non en tant qu’élément). Et l’homme, au centre, se présente avec son Qi.
Il faut se rappeler qu’en philosophie chinoise, l’Homme est entre Ciel et Terre. La triade Shen-Qi-Jing représente les trois aspects de cette triade. Et les trois sont indissociables et interdépendants.
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Le Jing, substance de base, est transformé en Qi sous l’égide de Shen, qui lui donne son orientation. On cite parfois l’exemple de la voiture : une voiture peut se diriger vers l’endroit voulu sous réserve qu’elle ait de l’essence (Jing) et un conducteur qui sache où aller (Shen).
Par ailleurs, Shen qui par nature est très Yang, doit pouvoir s’appuyer sur une base matérielle certaine, faute de quoi, il manque d’ancrage (pensez aux personnes qui ont le regard hagard, ou avec des logorrhées constantes, comme si la base matérielle de leur discours ou de leur regard leur faisait défaut).
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Ainsi, ces trois trésors régissent la vie d’un individu, à des échelles de temps différentes.
Ainsi, Qi 气 fluctue à chaque instant, est produit et utilisé continuellement en fonction des apports et des besoins de l’individu.
Le Sang (Xue 血) est impliqué dans les métabolismes journaliers : par exemple on dit qu’il va aux membres et aux muscles la journée et revient se stocker dans le Foie la nuit (on notera qu’en médecine occidentale, le Foie a un grand rôle productif dans le métabolisme humain).
Le Jing 精 accompagnera l’homme sur des cycles plus longs : naissance, croissance, puberté, reproduction, vieillissement.
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Les trois trésors sont ainsi les substances fondamentales, véritables « trésors » de l’homme. Il conviendra de vérifier pour chaque patient, que ses « trésors » sont présents. Si les trois trésors sont équilibrés, l’homme est en harmonie entre Ciel et Terre. Dans le cas contraire, les pathologies peuvent se développer. Ainsi :
Une personne avec un Shen insuffisant par exemple, pourra être en dépression et ne pas trouver de sens à sa vie.
Une personne avec un Qi insuffisant, pour être fatigué, souffrir de mauvaise digestion, ou d’essoufflement…
Une personne avec un Jing insuffisant (inné ou par excès) pourra souffrir de retard de développements, de vieillissement précoce…
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Shen est un terme difficile à traduire. Il s’écrit en chinois 神. C’est le même caractère qui signifie « divin » dans vent divin (en japonais Kami Kaze 风神).
On peut le considérer comme l’esprit, certains le traduisent comme âme. Il est le siège des activités psychologiques et émotionnelles. Il est ce qui nous guide fondamentalement dans nos actions, ce qui fait la synthèse entre tout ce que nous sommes et ce que nous recevons.
Toute chose, tout phénomène dans l’univers peut être considéré comme du Qi. On peut voir en Shen la forme la plus immatérielle du Qi. Et l’immatériel guide toujours le matériel. C’est pourquoi Shen nous guide fondamentalement dans nos actions
Shen a pour rôles des fonctions suivantes
On remarquera que traditionnellement le lieu de la conscience est le cœur. D’autres écoles remettent le lieu de la conscience dans le Cerveau. Et certaines autres le situent à la fois dans le Cœur et dans le Cerveau.
Shen donne de la vie au corps et lui donne conscience. Il constitue la force de sa personnalité. En médecine chinoise, en taoïsme, il est très important d’avoir un bon Shen : Shen commande à Jing et au Qi (en s’appuyant sur eux). Mais on ne peut commander le Shen directement : c’est pourquoi le QiGong (气功) s’attache à travailler au niveau du Qi, et le DaoYin est un mode de vie qui permet et de travailler le Qi et d’économiser le Jing. Ainsi, pouvant s’appuyer sur un Qi et un Jing forts, Shen peut être équilibré et positif.
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Le Cœur abrite Shen : et le Qi du Cœur rayonne, tout comme doit le faire Shen. Et c’est pour cela que le Cœur gouverne le sang. Gouverner le sang c’est alors abriter l’esprit. On dit que le sang du Cœur est la racine du Shen.
On dit même que le Cœur est la maison du Shen (xin cang shen 心藏神). Le Sang du Cœur et le Yin du Cœur fournissent un « logis » au cœur.
Dans le cas contraire, on peut voir apparaître des pathologies psycho-émotionnelles qui sont exprimées en MTC sous forme de syndromes et de maladies.
On retrouve ce principe dans les expressions populaires lorsqu’on dit par exemple qu’une personne se fait du « mauvais sang ».
C’est pourquoi lorsqu’une personne a des problèmes de Shen, il conviendra d’aller voir le système du Coeur, et notamment le sang du Coeur, car sang et Shen doivent former un couple yin/yang harmonieux.
En pratique, le l’état du Cœur peut se voir en observant le teint d’une personne, et l’éclat de ses yeux : c’est pourquoi on observe les deux lors de l’examen clinique.
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Le Shen est une des substances fondamentales du corps humain, mais très immatérielle. Pour l’apprécier, on l’observe indirectement :
Le Shen s’observe avec « 3 yeux », globalement (rappel : la partie invisible, shen et qi, contrôle la partie visible)
C’est pourquoi un des aspects fondamentaux de l’observation en MTC est d’observer le teint, et le Shen.
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Lorsqu’une personne a un bon shen, il est éveillé, avec un bon éclat, des mouvements cohérents, et des réactions normales. Dans le cas contraire, on parle d’états pathologiques du Shen :
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Shen insuffisant
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Shen faux : cette altération du Shen intervient dans deux circonstances :
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Shen anormal : correspond à des états pathologiques où le shen est présent, mais malade. Cela est décliné en deux syndromes principaux :
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Le Shen est une des substances fondamentales du corps humain, mais sur laquelle on ne peut agir directement.
Ceci dit, il faut toujours observer le patient : s’il a un bon Shen, même avec des symptômes nombreux et bruyants, le pronostic peut être favorable. Dans le cas de contraire, même avec peu de symptômes, il faudra être vigilant.
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Le Jing 精est l’Essence, forme la plus dense du Qi ; elle est stockée dans les reins. Une partie est hérité de nos parents (comme un « héritage »), et une partie est constituée par nous lors de notre vie. L’ensemble du Jing constitue en quelque sorte notre « capital santé »
C’est pourquoi on distingue le Jing prénatal du Jing postnatal. Le Jing prénatal est hérité des parents. Le Jing postnatal provient de la condensation du Qi non utilisé. En tant que forme la plus dense du Qi, c’est également elle qui est la plus difficile à reconstituer.
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Le caractère Jing s’écrit en chinois 精.
La partie de gauche, la clé, représente le grain de riz que l’on retrouve dans le caractère Qi 氣.
La partie de droite, signifie « vert », ce qui est la couleur de la plante qui croît ; la croissance est liée à la sève.
Le Jing est donc la « sève » du grain de riz, sa quintessence même.
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Le Jing est parmi les substances fondamentales, la plus dense. On la retrouve par exemple dans le sperme, la moelle et le cerveau, ou dans la salive « épaisse ». Elle est très proche du Qi des reins en tant que substance. Et proche donc du Yuan Qi. On dit parfois que le Yuan Qi est une des formes du Jing.
— En tant que fonction, le Jing suit les règles yin-yang. Il a une fonction yin, qui nourrit profondément les tissus.
La fonction yang est en charge des fonctions de réchauffement et reproductives. C’est cette fonction qui est activée lors de la puberté, lors de la croissance d’un individu. Ce sont les régénérations profondes.
— En tant que substance très dense, il est très difficile à reconstituer. Un excès sexuel par exemple peut consommer beaucoup de Jing. Et celui-ci est alors lent à reconstituer (alors que le Qi peut être reconstitué plus rapidement, par exemple suite à une bonne nuit de sommeil). C’est pourquoi il doit être économisé.
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C’est parmi les « 3 trésors » de l’homme, celui qui est le plus difficile à régénérer, et donc, celui dont il faut prendre le plus soin.
Cette substance se retrouve dans le sperme de l’homme. C’est pourquoi il convient à l’homme de consommer avec modération son « capital de sperme ». C’est cet aspect qui est décrit dans l’ouvrage de Giovanni Maciocia, au chapitre « Jing ». C’est également pour cette raison que le surmenage sexuel peut constituer chez l’homme une source d’affaiblissement, voire une cause de maladies.
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Le sang en Médecine Chinoise recouvre une notion bien plus vaste qu’en médecine occidentale.
Le caractère Xue 血 représente un « vase surmonté d’un trait figurant le sang qui y est contenu » (Elisabeth Rochat de la Vallée, « les 101 notions-clés de la Médecine Chinoise », p.42, Guy Trédaniel Editeur).
La notion de Xue se réfère donc à la fois à la substance sanguine, ainsi qu’au contenant.
Elisabeth Rochat de la Vallée, dans le même ouvrage, p. 43, cite aussi Huainan Zi chap.19 « Ce qui est généré par le yin yang, ce sont les essences (jing 精), du sang (xue 血) et souffles (qi 气) ».
Sang et Qi sont liés en MTC comme on le verra.
Le sang circule dans les vaisseaux sanguins, appelés aussi « réservoir du sang » (xue fu 血苻).
Le sang est contrôlé par le Cœur (xin zhu xue, 心主血, le cœur gouverne le sang), stocké dans le Foie (gan cang xue 肝藏血), et maintenu dans les vaisseaux par la Rate (pi tong xue 脾通血). Ces notions seront détaillées lors de l’étude des zang fu.
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Le sang est issu du réchauffeur moyen qui abrite la Rate et l’Estomac. La nourriture arrive dans l’Estomac et est changée en Gu Qi par les fonctions de la Rate de YunHua 运化(transport et transformation). Il monte ensuite dans le réchauffeur supérieur.
Le processus ensuite de GuQi en sang varie ensuite selon les sources. L’important est qu’il forme le composant du sang en entrant dans les vaisseaux sous l’action du Qi du Poumon et du Yang du Cœur (c’est à dire le YangQi du Cœur). On dit d’ailleurs que c’est le cœur qui donne la couleur rouge au sang.
Bien sûr, comme pour tout processus physiologique, ces actions sont soutenues par le Yang du Rein (le yang qi du rein, qui est du yuan qi…..vous suivez toujours ?).
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Le sang est la base des activités mentales. Ne dit-on pas « se faire du mauvais sang » ? Il s’agit ici d’un couple yin-yang (sang-shen 血神)
Le sang procure des nutriments aux organes et autres tissus du corps humain. Il a pour fonction de nourrir et d’humidifier tous les tissus du corps humain. Et également de réchauffer le corps.
Fonctions du sang :
Prenons l’exemple des yeux : bien nourris et humidifiés, la vue est claire et performante. De même si les tendons sont bien nourris et humidifiés, les mouvements sont souples.
Si par ailleurs, le sang ne va pas aux mains, elles sont froides (Syndrome de Raynaud). Ici, ce sera la fonction de transport du sang qui sera déficiente.
Par ailleurs, le sang est à la base des activités mentales. D’ailleurs, en médecine occidentale, le cerveau est un des très grands consommateurs de sang. Et ne dit-on pas « se faire du mauvais sang » ? C’est pourquoi de nombreux symptômes peuvent être liés à un déséquilibre au niveau du sang (difficultés de concentration, problèmes de sommeil…).
Pendant l’examen clinique, chez la femme, on peut obtenir des informations sur le sang en interrogeant la patiente sur son cycle : sa régularité, l’abondance de son flux, son aspect (clair, foncé, présence de caillots). Toutes ces informations donneront des indications sur l’état du sang dans le corps de la patiente. Elles peuvent être corrélées avec les informations obtenues à partir du pouls.
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Le Cœur gouverne le sang : cela signifie que le cœur gouverne la circulation du sang (note : pour certaines écoles, c’est le maitre du cœur, le XinBao, qui a en charge la circulation du sang. Nous y reviendrons lors de l’étude des ZangFu).
Mais pour ce faire, le Cœur est aidé par le Poumon qui est le maître du Qi. Pour simplifier, disons que l’ensemble Cœur-Poumon lance et maintient la circulation (artérielle) du cœur comme un ensemble yin-yang, le cœur ayant plus un rôle sur le sang et le poumon sur le qi, l’ensemble sang-qi étant ainsi véhiculé et propulsé dans les vaisseaux.
Par ailleurs, le sang doit rester dans les vaisseaux : la Rate est en charge de cette fonction, faute de quoi, il y a des extravasations non maîtrisées ; pensez par exemple aux personnes âgées qui se font toujours des bleus.
On pourrait aussi citer le Foie et les Reins qui jouent un rôle global dans l’organisme et donc dans la circulation du sang.
Pour résumer, dans un problème de circulation sanguine (artérielle surtout), il conviendra d’aller voir les organes Coeur et Poumon en premier lieu. En cas d’hémorragies répétées, de problèmes de coagulation, de bleus faciles, on pourra aller étudier l’état de l’organe Rate.
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Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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