LES « TROIS TRÉSORS » : JING,  QI,  SHEN

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L’ÉNERGIE, LE SANG, LES LIQUIDES ORGANIQUES

–  Inspiré de l’ouvrage de P.H. MEUNIER : La santé vient en mangeant

Selon la MTC l’Homme ne peut se manifester (exister)  que si trois facteurs se rencontrent et se conjuguent :

– Shen, esprit/conscience – Jing trame de vie et Essence – Qi énergie souffle, activité métabolique.

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Les « trois trésors » : la triade « Shen – Qi – Jing » représente les trois niveaux d’agrégation d’énergie :

— Shen est lié au Cœur, et au Ciel

— Jing est lié aux Reins, et à la Terre

— Et au Centre, on trouve le Qi, lié à la Rate et à l’Homme.

Dans ce modèle-là, l’homme est entre Ciel et Terre et la Rate joue un rôle de Pivot. Il est intéressant de remarquer par ailleurs qu’en Chine, l’Empereur Wang s’écrit 王 : il fait le lien entre les trois niveaux Ciel – Homme – Terre. Et vous avez sûrement remarqué que le caractère Zhu 主 qui revient régulièrement dans les maximes, et qui est traduit par gouverner, dominer, … reprend les trois niveaux Ciel-Homme-Terre, reliés entre eux comme dans le caractère Wang  王; le tout étant surligné par un trait  (Ricci ou Elisabeth Rochat)

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SHEN : Conscience organisatrice, et Esprit individuel,  partie la plus subtile de l’Homme. Son objectif est de s’incarner dans une forme pour y vivre et  mener à terme un « projet ». (Quand on observe le mode de vie d’un individu, Shen se manifeste par : volonté et désir de vivre, La vivacité de Shen se reflète dans l’éclat du regard)

JING : Pour s’incarner, SHEN a besoin d’un support matériel JING. Si on adopte la comparaison du métier à tisser Shen (le fil de chaîne) pour réaliser son projet, dessiner sa vie à besoin d’une trame Jing.

Mais Jing est aussi l’essence d’un type de vie, le principe vital. Jing contient le programme d’un type de manifestation de la vie. Une graine de laitue ne donnera pas un radis ni un chêne.

Jing constitue le support des mécanismes de procréation (et des informations que nous appelons génétiques et épigénétiques : c’est le « programme ».)

On distingue donc deux type de Jing : le Jing inné celui qui est fourni par les deux parents lors de la procréation. On pourrait le comparer à un « pactole », un « capital » que les parents donneraient à leur enfant au moment ou il s’autonomise : ce capital est limité et non renouvelable. Sa présence est indispensable à la vie. Notre santé, notre équilibre, notre bien être et notre longévité dépendent de ce capital : son épuisement entraîne la mort !

Nous devrions donc être économes de ce capital et le gérer au mieux c’est-à-dire le préserver, l’entretenir et, dans la mesure du possible, le reconstituer.

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Ce qui rend cela possible c’est le Jing acquis. Une bonne hygiène de vie et une diététique adaptée permettent de tirer de notre alimentation une quantité adéquate de Jing et donc d’économiser notre capital de Jing inné. L’image est celle de la bougie. Nous recevons de nos parents la bougie allumée et ce Jing est consommé en permanence pour nous donner de l’énergie.

Ce que nous tirons de notre alimentation est transformé en Jing (acquis) et sert, d’une part à notre consommation courante et, d’autre part à entretenir et  reconstituer le stock de Jing inné.

La consommation de Jing peut devenir excessive, ne plus être couverte par l’alimentation, par le Jing acquis et nous allons alors « taper dans la réserve ». Dans quelles situations ? Si nous sommes malades, fatigués, surmenés et que nous continuons à tirer sur la corde, si nous consommons des aliments trop difficiles à digérer (alcool,médicaments, drogues…) Pour les hommes l’émission de sperme et pour les femmes les règles, la grossesse, correspondent à une perte de Jing….

Qi, Énergie, Souffle.

Pour « fonctionner » le complexe Shen + Jing a encore besoin d’un élément complémentaire : Qi. Cette « énergie » est « UNE » mais pour des raisons didactiques nous distinguerons divers types d’énergie, qui ne sont que les facettes d’une seule et même Énergie.

Par exemple Yuan Qi appelée aussi énergie  « originelle ». C’est un potentiel énergétique que nous recevons à la conception (on peut faire le parallèle avec le Jing Inné =sur le schéma c’est la flamme de la bougie) Sa qualité conditionne notre vitalité. Cette énergie-originelle est indispensable à toute manifestation de l’énergie dans notre organisme : elle est nécessaire pour toute transformation, donc nécessaire pour l’élaboration de l’énergie acquise, du Sang, du Jing acquis, des liquides organiques… Cette énergie est stockée dans les reins.

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La production de l’énergie.

La production et la tonification du Qi dépendent essentiellement de trois organes.

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Le poumon (ou Foyer supérieur)  recueille l’énergie de l’air ; la rate/estomac (ou foyer Moyen) recueille l’énergie des aliments (l’eau et les grains) et la fait monter au niveau des poumons. Ces deux énergies avec le concours de l’énergie originelle Yuan Qi qui provient des Reins (ou Foyer Inférieur ou Ming Men) forment l’énergie « véritable »

C’est cette énergie véritable qui va, en partie,  être stockée au niveau des organes trésors et en partie circuler dans l’ensemble du corps dans les méridiens (énergie Yong nourricière) et hors des méridiens (énergie Wei défensive).

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Les fonctions de l’énergie

– Mobilisation, impulsion : c’est l’énergie qui lance toutes les activités fonctionnelles, qui fait circuler le sang et les liquides organiques

– C’est l’énergie qui nourrit tous les tissus du corps ( énergie Yong nourricière) et qui assure sa défense ( énergie Wei défensive)

– Transformation : métabolismes, digestion, assimilation résultent de l’activité de l’énergie

– Protéger : Qi Contrôle et régule, maintient la température du corps, si nécessaire ouvre les pores de la peau pour régler la transpiration, contrôle le sang et le maintient dans les vaisseaux. Qi maintient la « forme » et maintient les viscères à leur juste place.

– Retenir : Sperme, matière fécales, urine, salive sont contrôlés par l’énergie et ne peuvent donc s’échapper spontanément.

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Pathologies de l’énergie

Toute déficience du Qi va nuire aux transformations essentielles à l’intérieur du corps. Par exemple une faiblesse du Qi des viscères impliqués dans la digestion engendrera souvent des ballonnements et des gonflements abdominaux.

Le Qi peut aussi stagner ou se nouer et cela peut être dû non plus à un problème de « production » mais à un problème émotionnel, à un agent externe comme le froid, à un excès d’aliments non adéquats …Toute blessure ou contusion (par exemple chez le dentiste avulsions)

Pour lutter contre une stagnation locale, (s’il en a la force) le Qi peut se « révolter » : révolte du Qi de l’estomac ? =  vomissements ; Révolte du Qi du Poumon = Toux   (Qi insoumis)

Normalement, le Qi contrôle le sang. S’il est trop faible pour le contrôler on pourra avoir hémorragie

Normalement le Qi contrôle la forme s’il ne le fait pas on peut avoir descente d’organe (ptoses) varices, hémorroïdes.

Orientations thérapeutiques. Dégager les stagnations (faire circuler), rétablir les mouvements normaux (faire monter ce qui doit monter et descendre ce qui doit descendre)

Le Sang est une forme matérialisée d’énergie : condensation du Qi nourricier

On dit que le sang est la mère du Qi. De même qu’il existe une dialectique « énergie Yong / énergie Wei », il existe une dialectique Sang / liquides organiques. Dans ce cadre, le sang est rattaché à l’énergie Yong (alors que les liquides organiques sont rattachés à l’énergie Wei)

Le sang provient de l’énergie des aliments que le complexe Rate/estomac extrait et fait monter au Poumons qui la transmet au cœur où elle est transformée en sang.

Par ailleurs les reins stockent le Jing qui produit les Moelles. Celles-ci produisent la moelle osseuse qui contribue aussi à la formation du sang.

Ceci confirme que l’inné par les reins et l’acquis par la rate contribuent à la formation du sang.

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Les fonctions du sang 

Nourrir, humidifier et lubrifier tous les tissus.

Une autre fonction du sang capitale (et ignorée en médecine occidentale) le sang est le support de l’activité mentale. En relation avec le cœur, le sang permet la mémoire, la concentration et l’idéation (capacité à concevoir et manipuler des concepts). Selon J.M. Kespi « le sang est le support de notre individualité et individuation »

Le sang alimente le cerveau et les ouvertures sensorielles

Le rôle des organes par rapport au sang.

– Le cœur mobilise le sang : le Qi du cœur constitue la force motrice de base.

– le poumon diffuse le sang : le Qi du Poumon permet la répartition du sang dans tous le corps

– la rate (le Qi de la rate)  maintient le sang dans les vaisseaux

– le foie stocke le sang : le Qi du foie thésaurise le sang et le libère selon les besoins.

– les reins gouvernent le sang – indirectement- car ce sont eux qui régissent les liquides organiques.

Les pathologies  du sang

Il existe un antagonisme Yin / Yang entre le sang et l’énergie Le sang est Yin, s’il s’affaiblit il va perdre sa capacité à enraciner correctement l’esprit (Shen) et on constatera donc : angoisses, anxiété, insomnie, instabilité émotive, irritabilité…

On citera trois principales affections du sang : le vide de sang, la stagnation (sang en amas) et la chaleur du sang.

Les vides sont en général liés à des pertes de sang (hémorragies, règles trop abondantes) un défaut de production ou l’excès d’un sentiment (peur par exemple) qui épuise le Yin et le sang.

Les stagnations (sang en amas) sont liées à un vide de Qi qui ne peut plus faire circuler le sang et/ou à un vide se sang (ex : thromboses, artérites, infarctus…)

La « Chaleur du sang » recouvre un grand nombre d’affections : des saignements internes des affections dermatologiques (furoncles abcès eczéma éruptions cutanées…) et des troubles psychiques.(note importance du 10 Rte)

Orientations thérapeutiques . Selon le cas : Fortifier le sang vide, fortifier le Qi pour faire circuler le sang, disperser la chaleur du sang.

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Les liquides organiques et leur production.

Les liquides organiques sont aussi une forme matérialisée d’énergie. Leur élaboration est le résultat d’un processus complexe au cours duquel, à chaque étape, les liquides sont séparés en fractions pure et impure. Les éléments purs montent et les éléments impurs descendent.

Cette dialectique est nommée en médecine chinoise «  montée du clair et descente du trouble »

C’est surtout la rate qui est engagée dans le processus de montée du clair et l’intestin grêle qui, exerçant sa fonction de tri (séparation du pur et de l’impur), est impliqué dans la descente du trouble, avec les autres entrailles. Les solides seront rejetés par le gros intestin et les liquides par la vessie.

Les liquides organiques sont dialectisés en Jin et Ye (on prononce T(s)in-Yé)

Les Jin sont très fluides. Ils circulent en permanence, avec Wei Qi, depuis le triple réchauffeur, ils servent à humidifier et à tempérer la peau, entre autre par la transpiration ; ils seront finalement éliminés sous forme d’urine. (Note; bien enregistrer la dialectique : transpiration / urine et chaud / froid)

Les Ye sont des substances visqueuses, riches en composantes nutritives et surtout distribués vers les moelles, le cerveau, les articulations, les cinq organes majeurs et leurs ouvertures somatiques. Ils circulent avec Yong Qi (l’énergie nourricière).

C’est à partir des Ye que chaque organe fabrique le « liquide organique » correspondant : les poumons sécrètent les liquides du nez, la rate et les reins fabriquent les deux salives, le foie fabrique les larmes et le cœur la sueur. On les appelle les « cinq liquides »

Fonctions des liquides organiques.

– Ils lubrifient et nourrissent tous les tissus Les Jin nourrissent et lustrent la peau et les chairs

– ils fournissent la partie aqueuse du sang

– les Yé enrichissent le Jing, les moelles et le cerveau.

– ils participent à la thermo-régulation et à l’équilibre Yin/Yang

On notera : si les Jin de la rate et de l’estomac ne peuvent monter il y a peu de salive et la bouche est sèche. Si le Qi de la rate est vide et perd sa fonction de retenir, la salive coule sans cesse. (commissure des lèvres : perlèche…)

L’eau des reins, en se répandant, humidifie la bouche et la langue. Si le Yin des reins est déficient la bouche et la langue sont desséchées. [la bouche peut sembler humide à l’observation = présence de salive- alors que le patient décrit une sensation de sècheresse !]

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Pathologie des liquides organique. Des transpirations profuses, des diarrhées importantes des vomissements incoercibles, de la polyurie, des pertes de sang comme des maladies fébriles épuisent les liquides du corps. (penser aussi au manque d’apport hydrique). Ce qu’on appelle sécheresse en MTC correspond à une insuffisance des liquides organiques

On verra apparaître des signes comme tachycardie, souffle court, membres repliés et froids, pouls ténu et fin correspondant au vide de liquide organiques et  vide de sang.

Les stagnations des liquides organiques vont se manifester comme Mucosités (Tan) et/ou Glaires (Yin) et une extravasation des liquides organiques comme  Oedèmes (Shui) [les termes de Tan Yin ou Shui Yin sont souvent employés]

Les mucosités et glaires peuvent être « matérielles » (éliminées par la toux ou le vomissement) ou immatérielles, subtiles gagner le « haut » et boucher les « pures ouvertures ».(organes des sens). Ces glaires subtiles sont parfois incriminées dans certaines épilepsies, migraines ophtalmiques, troubles mentaux …

On ne donnera qu’un seul exemple. Vent et mucosité bloquent les vaisseaux : vertiges, éblouissements, perte de connaissance brutale, déviation de la bouche et des yeux, stertor, langue raide, aphasie, hémiplégie.

Les mucosités doivent aussi être prises en compte face aux paralysies faciales.

Orientations thérapeutiques. Dissoudre les mucosités –grande importance du point 40 E-

Au delà de cette présentation des trois trésors il faut étudier, plus en détail, les « Shen » et aussi approfondir le concept de Qi, (voir l’article Qi, Energie,Souffle.)