Causes des maladies

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Une maladie est toujours liée à un déséquilibre :

Les équilibres rompus peuvent être :

• Yin / Yang
• Esprit, Emotions
• Zang Fu
• Nourriture
• Activité / Repos
• Sexualité
• Climat : non respect des énergies de la nature

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C’est pourquoi en Médecine Chinoise, il est recommandé de rechercher l’équilibre, notamment entre les moments d’activité et les moments de repos, au niveau émotionnel, au niveau nourriture, et au niveau sexualité. Il est aussi recommandé d’adapter son comportement à son âge, à son état énergétique, et aux conditions climatiques et aux saisons.

Donc si la maladie peut provenir, c’est que le déséquilibre existe. Le Zheng Qi est donc affaibli quelque part, permettant à un Xie Qi d’attaquer le corps. Il peut l’attaquer classiquement de l’extérieur ou depuis l’intérieur.

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Traditionnellement, sont décrites 3 grandes causes de maladies :

• Les 6 climats
• Les 7 émotions
• Les autres causes

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On classifie également les causes de maladies ainsi :

• les causes externes
• les causes internes

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Causes Externes Wai Xie Qi 外邪气

Les agents pathogènes externes (Wai Xie Qi 外邪气) sont des causes qui vont généralement attaquer la Peau, la couche superficielle Biao 表. Chaque agent pathogène a une caractéristique propre, qui perturbe, et peut obstruer la circulation du Qi. La Peau fait partie du système du Poumon. Lorsqu’un agent pathogène attaque la Peau, si le Zheng Qi n’est pas assez fort pour se défendre, il peut pénétrer un peu plus et perturber la circulation du Qi du Poumon, notamment sa fonction de diffusion et de maître du Wei Qi (Qi Protecteur); et les maladies peuvent alors entrer.

L’autre mode de pénétration des agents pathogènes externes est le système digestif : une alimentation déséquilibrée perturbera le fonctionnement du Qi de la Rate et de l’Estomac. Du coup, les fonctions de Transport et de Transformation de la Rate seront perturbées, avec mauvaise gestion du pur, de l’impur et des liquides, et formation d’humidité voire de mucosités, ou de chaleur.

Ce dernier mode n’est toutefois pas associé à la notion de couche Biao 表 superficielle : on considère en MTC qu’on est déjà entré dans les couches profondes, liées aux méridiens ou aux organes.

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Les agents pathogènes peuvent être les 6 climats, et certaines des autres causes : épidémies, empoisonnement, toxines, alimentation…

Ceci dit, les 7 émotions peuvent aussi être déclenchées ou aggravées également par un facteur externe : l’automne favorise la mélancolie par exemple.

Les ouvrages classiques de Médecine Chinoise Shang Han Lun et Wen Bing traitent notamment des attaques externes par Vent-Froid et par Vent-Chaleur. Ils traitent aussi des modes de pénétration de ces attaques externes dans les couches profondes du corps.

Les maladies liées aux attaques externes en Médecine Interne sont le Rhume, la Toux, et l’Asthme.

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Causes Externes Nei Xie Qi 内邪气

Les causes internes sont toutes les causes qui créent des déséquilibres directement dans les couches profondes du corps. On peut citer les 7 émotions. Les 6 climats peuvent également nous le verrons être des causes internes. Prenons le cas de la chaleur, on peut voir des patients « bouillir » intérieurement.

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Les Liu Qi : les 6 Climats

Les Liu Qi sont les 6 énergies climatiques. Présentes dans la nature à l’état normal, elles peuvent devenir sources de maladies si elles sont déséquilibrées. Déséquilibrées signifient trop fortes ou trop faibles, n’arrivant pas au bon moment, ou restant trop longtemps.

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Dans ce cas, les Liu Qi se transforment en Liu Yin (les 6 nocivités 六淫).

Ainsi, le Vent, énergie normale, peut être nocif, si par exemple il est trop fort (tornade, ouragan…).

De même, le Froid est normal en hiver, mais une vague de froid en été peut être nocif.

La Tiédeur, normale au printemps, peut se transformer en Chaleur nocive.

La Canicule, normale en été (au sens chinois), peut se transformer en Feu si elle est trop importante.

La Sécheresse peut être nocive si elle dure trop longtemps.

L’humidité en excès peut également être nocive et créer des inondations.

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Un climat peut devenir nocif s’il est en excès, en insuffisance, ou s’il est présent au mauvais moment (par exemple, des vagues de chaud et froid au mois de juin).

Prenons le cas du Vent : en cas de bise, on est plus susceptible d’attraper froid. Mais à l’inverse, une pièce non aérée peut devenir humide et voir apparaître des moisissures.

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Ces Six Climats peuvent être des causes externes (wai xie qi 外邪气). Ils peuvent être aussi des causes internes (内邪气). Dans ce cas, ils correspondent à des modélisations de perturbations de la circulation du Qi dans l’intérieur du corps.

Par exemple, les tremblements seront associés au Vent Interne (Nei Feng 内风), une accélération du pouls pourra être associée à de la Chaleur Interne (Nei Re 内热).

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Présentons ci-dessous les caractéristiques des 6 climats :

Le Vent : Feng 风

Le Vent est un climat Yang (car mobile, rapide) qui peut attaquer le corps : on parle de vent externe ou de vent interne.

Pensez à un paysage venteux : le vent bouge, de façon régulière ou par des mouvements très rapides, faisant courber la cime des arbres ; il disperse les feuilles au sol, rafraîchit l’atmosphère, ou la réchauffe apportant avec lui l’air froid sibérien ou le sable du désert… vous avez ici les fonctions du Vent.

Le Vent peut être externe ou interne

• Le Vent Externe : il attaque la superficie du corps, et le haut (tout comme une rafale de vent est plus violente au sommet de la montagne).
• Le Vent Interne : il est lié au Foie dans la théorie des cinq éléments, et témoigne d’une dysharmonie du Sang du Foie : les tendons et les muscles ne fonctionnement plus harmonieusement, et on trouve des tremblements, des spasmes…

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Caractéristiques du Vent :

• Le Vent bouge : il bouge dans le corps, donc les symptômes se déplaceront : tantôt la personne aura mal à gauche, tantôt à droite…
• Le Vent peut être très brusque, et les phénomènes le seront aussi : torticolis violent soudain (sans traumatisme), urticaire qui apparaît « d’un coup »…
• Le Vent disperse : léger, il disperse notamment l’air, et le Qi 气 : d’où des phénomènes de fatigue (comme lorsqu’on est fatigué après une promenade par temps venteux).
• Le Vent ne vient jamais seul : il apporte avec lui l’air froid ou l’air chaud. On parle de Vent froid, de Vent chaleur,…
  • C’est pourquoi on l’appelle « le chef de toutes les causes des maladies ». Le vent est le début de beaucoup de maladies.
  • C’est pourquoi il peut refroidir le corps, ou créer une chaleur interne qui créée à son tour des convulsions, fièvres.. (surtout chez les enfants)

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Vent Interne :

Le Vent la plupart du temps, provient de l’intérieur : on parle de Nei Feng 内风, de vent interne. On le retrouve dans deux cas particuliers :

• Stagnation du Qi du Foie : typiquement lié aux émotions, le Qi du Foie se « bloque » et ne circule plus librement. Ainsi, partout dans le corps, on retrouve ces phénomènes de blocages, passagers (avec tics, fourmillements,…) ou plus durables (avec éventuellement des douleurs puisque « ce qui ne circule pas fait mal »).
• Vide de Sang du Foie : le Foie stocke le sang. Ce liquide, Yin, contrebalance l’aspect léger, Yang du Foie : il est plus difficile de mettre en mouvement un fort volume de liquide qu’un faible volume de liquide. Ce tableau se trouve chez les personnes âgées, en vide, qui présente également des tremblements réguliers. D’ailleurs, un proverbe dit « traiter le vent, c’est traiter le sang ».

Le vent peut être brusque et violent : il n’est qu’à constater les dégâts commis par les tornades et autres ouragans. Il en est de même avec le vent interne : certains épisodes peuvent être brusques et violents, et on parle en Médecine Interne (Nei Ke) de Zhong Feng, « Attaque de Vent », ou syndrome apoplectiforme : cela peut aller jusque l’apoplexie voire la paralysie.

« Le Vent Disperse » : quelques notes sur la notion de dispersion : en Médecine Chinoise, la dispersion se traduit par Xie. Elle correspond à une mise en mouvement. Comme tout en médecine chinoise, cette mise en mouvement peut être positive, ou négative.

Positive car on a toujours besoin de bouger, de faire circuler : l’absence de mouvement créée des douleurs (Tong Ze Bu Tong ; Tong Ze Bu Tong). C’est pourquoi, pour redonner de la circulation, une des techniques d’acupuncture est la « dispersion » Xie : c’est à dire qu’on met l’aiguille en mouvement pour propager ce mouvement dans les méridiens.

Négative, car si ce mouvement est non équilibré, trop fort ou trop brutal, alors il disperse le Qi avec le sens négatif que peut prendre ce terme, avec la notion de perte de Qi, d’affaiblissement.

Concrètement, lorsqu’un patient vient avec une pathologie qui est arrivée brusquement, qui touche les couches plutôt superficielles du corps (peau, muscles,…) ou dont la localisation change de place, pensez au Vent !

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Le Feu : Huo 火

C’est un Xie Qi très Yang. Il est lié à la couleur rouge. On parle également de Chaleur Re 热.

Si la Chaleur est un climat physiologique, dont on a besoin, le Feu est son versant pathologique. On parle parfois de Feu-Chaleur.

La Chaleur, physiologique, est appelée «Shao Huo » 少火, le petit Feu (Nei Jing). P. Sterckx, dans l’ouvrage « Etiologie Pathogénie », rappelle que « Il est dit dans le Su Wen au chapitre Yin Yang Ying Xiang Da Lun que « le feu ardent mange le Qi ; le feu harmonieux produit le Qi » ». Le feu ardent étant appelé Zhuang Huo 壮火.

On voit ici les deux aspects de la chaleur : harmonieuse, elle stimule les fonctions physiologiques ; en déséquilibre, elle leur nuit.

La Chaleur peut être externe ou interne :

• Externe : liée aux conditions climatiques, typiquement en été, avec de la soif, de la transpiration.
• Interne : elle fait souvent suite à un phénomène de stagnation : le Qi stagne, et ne pouvant s’écouler, s’échauffe (un peu comme les freins d’un camion dans une descente en montagne). On retrouve aussi ce phénomène au niveau du sang : si le sang stagne au niveau des membres inférieurs, on peut avoir la peau chaude et une sensation chaude au niveau des jambes (ce qui est typiquement le cas lors de phlébites).
  • Elle peut également également résulter d’un déséquilibre Yin-Yang : en cas de vide de Yin par exemple (typiquement une femme à la ménopause), la chaleur vide prospère et monte, et on trouve des manifestations telles que bouffées de chaleur, pommettes rouges, insomnie…

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Caractéristiques du Feu

• Le Feu monte : il n’est qu’à regarder un feu dans la cheminée. On trouve des symptômes surtout dans la partie haute du corps.
• Le Feu cuit : en Chine, on dit que la chaleur « cuit la viande » (imaginez un sanglier cuit à la broche), c’est à dire que le feu cuit la chair, avec des phénomènes ponctuels d’abcès, ou de furoncles.
• Le Feu consomme les liquides : d’où des urines courtes et concentrées, de la soif de frais. Cela peut du coup engendrer des phénomènes de sécheresse à terme, par consommation de liquides.
• Le Feu produit du Vent : regardez le haut des flammes « danser » dans l’air : la chaleur produit du vent. Si le vent peut sortir, cela va bien, mais dans le cas contraire, il peut en résulter des phénomènes de vent interne : convulsions, tremblements. C’est typiquement le cas suite à une forte colère : certaines personnes tremblent ensuite suite à une forte colère.

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Le Feu et le Sang : le Feu lèse les liquides, et en particulier le Sang. Non seulement il le consomme, mais en plus, il le « pousse », ce qui perturbe le Qi du Cœur (qui a pour fonction de propulser le sang dans les vaisseaux), et donc, le Shen :

• « la chaleur pousse le sang 血» : d’où un pouls rapide, métrorragies, voire hémorragies. On trouve ce phénomène physiologiquement lorsqu’on fait du sport : avec le mouvement, le Yang Qi est renforcé, la chaleur arrive, et le cœur s’accélère.
• « la chaleur perturbe le Shen 神 » : sang et Shen sont liés ; si le sang est perturbé, le Shen aussi ; le patient sera agité, énervé, voire s’il y a trop de chaleur, délirer ou tomber en syncope

Chaleur et accélération du pouls

En Médecine Chinoise, on dit que la chaleur « pousse le sang » ; c’est pourquoi lors de la prise de pouls, on étudie le rythme des pulsations : s’il est accéléré, c’est qu’il y a de la chaleur (vide ou pleine) au niveau de l’organisme.

La Chaleur, ou le Feu, est le produit de réactions « exothermiques » ; à l’extrême, elle peut servir de vecteur de propulsion ; il n’est qu’à penser aux phases de décollage des fusées : la propulsion et l’explosion créent une « poussée » permettant de faire décoller la fusée. C’est ce mécanisme qui est cité lorsqu’on dit que la chaleur « pousse le sang ».

Note : on remarque encore ici le lien entre le Vent et le Sang. Pour éviter les phénomènes de Vent, supplémentez le sang. Et pour qu’il circule et ne stagne pas, tonifiez le Qi !

En bref, si un patient présente des phénomènes de chaleur, de pouls rapide, de rougeurs, de vent, d’abcès aphtes…pensez à la Chaleur.

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Le Froid : Han 寒

Le froid, de nature Yin 阴, nécessaire en hiver, peut blesser le corps.

On dissocie le Froid Externe et le Froid Interne.

Le Froid externe provient :

• de l’air : vent froid, humidité froide, qui attaque la surface du corps. Dans ce cas, ce seront d’abord les couches superficielles du corps qui seront touchées (peau, nez).
• des aliments : aliments froids (glaces, yaourt…) qui bloquent les organes (estomac, intestins..). Dans ce cas, ce seront les organes et entrailles liés au système digestif qui seront touchés.

Le Froid interne provient d’une faiblesse du Yang Qi : et quand le Yang est en insuffisance, le Yin est prospère : typiquement les personnes qui « n’arrivent pas à se réchauffer », même si la température extérieure est clémente.

Caractéristiques du froid

Le froid blesse le Yang, notamment le 阳气 (YangQi). Quand le Yin est prospère (trop important), il lèse le Yang.

• la personne souffre alors de frilosité, ses membres sont froids.
• le yang qi étant insuffisant, le patient a envie de dormir.
• le QiHua (气化) appartient au Yang Qi : Si celui-ci est insuffisant, le QiHua de la Rate l’est aussi (les selles sont mal formées, non odorantes), le QiHua des Reins également (les urines sont claires et abondantes)

Le Froid ralentit et resserre :

• il ralentit la circulation du Sang 血et du Qi 气 : le pouls est lent ; si la circulation est trop ralentie, cela peut engendrer des blocages et créer des phénomènes de stagnation et de douleurs : céphalées, maux de ventre… Du coup, et paradoxalement, ces stagnations pourront également créer de la chaleur (cf « Le Feu » ci-dessus). On voit apparaître ici une des règles vues lors de l’étude de la théorie du Yin et du Yang : ils peuvent se transformer l’un l’autre lors de conditions particulières.
• il resserre et contracte : ainsi les tendons et les muscles sont contractés, ce qui peut créer des phénomènes de douleurs musculaires. Cela est typiquement le cas chez les personnes qui ont toujours froid et souffrent de douleurs musculaires éparses.

Le Froid créée des douleurs :

• Si le Qi et le Sang sont ralentis, il peut y avoir des phénomènes de stagnations voire de stase, et cela peut produire des douleurs sourdes (stagnation de qi) par manque de mouvement, avec envie de dormir, frilosité, ou de douleurs en coup de poignard, témoignant de stase de sang.

Chaud et Froid :

La Chaleur peut se transformer en Froid : par exemple un bouton d’acné qui se bouche et se transforme en point noir. Le froid peut également se transformer en chaleur : un rhume avec rhinorrhée claire qui évolue et se transforme en rhume avec écoulement jaune et sec.

Concrètement, lorsqu’une personne vient avec des signes de ralentissement, de frilosité (ou de crainte du froid), de douleurs froides surtout au niveau de l’abdomen, pensez au Froid !

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La Chaleur Estivale : Shu 署 – La Canicule

La Canicule survient en été, et provient de la chaleur. Elle ne touche que les couches externes et ne pénètre pas les couches internes. Elle est souvent associée à l’humidité. C’est typiquement elle que l’on retrouve dans les cas de « Turista ».

• Très Yang, elle chauffe le corps : le visage est rouge, la soif est intense ; la fièvre peut être présente.
• Elle blesse les liquides et les consomme, ce qui abîme le Qi
• Elle est associée à l’humidité : avec des diarrhées collantes et très odorantes.
• Elle ne touche que les couches externes : il n’y a pas de signe de vent ni de sang.

Il s’agit d’un Xie Qi externe spécifique.

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L’Humidité : Shi 湿

L’humidité est un Xie Qi 邪气 très Yin. Il est d’ailleurs lié à la Rate, qui appartient au Tai Yin (太阴 littéralement, « très Yin »).

Yin, l’humidité est lourde, stagnante et descendante, touchant principalement les foyers moyens et inférieurs.

Elle peut être externe ou interne :

• L’humidité externe : elle provient des conditions climatiques ou des aliments. On la retrouve chez une personne qui habite dans des zones humides, marécageuses, stagnantes.
• L’humidité interne : elle est souvent liée à un dysfonctionnement de la Rate ou du Poumon (tous deux Tai Yin). La Rate doit transformer l’humidité reçue par les aliments, mais si elle est en déficience, elle ne peut le faire et est alors « débordée » par l’humidité (comme un champ faible qui déborde d’eau suite à une grosse pluie). On peut typiquement le voir chez certains enfants par exemple, qui ont le nez qui coule sitôt qu’ils mangent un yaourt sorti du frigidaire.

Caractéristiques de l’Humidité :

L’humidité est lourde : Lourde, elle bloque la circulation du Qi, et l’empêche de monter, et le haut du corps est pris comme dans un brouillard : perte de concentration, baillements répétitifs, tête lourde…

L’humidité attaque la Rate, qui la craint: la fonction de QiHua de la Rate est alors perturbée : les selles sont molles (mauvaise transformation), le ventre lourd (mauvais transport).

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L’humidité descend : les jambes peuvent être gonflées, lourdes ;

L’humidité est épaisse, collante : elle peut alors traîner très longtemps ; c’est pourquoi il n’est pas facile de s’en débarrasser, et les maladies liées à l’humidité peuvent devenir chroniques.

L’humidité est issue d’une mauvaise circulation des liquides : pensez à une pièce humide, non aérée. Il peut alors y avoir développement de moisissures, de mauvaises odeurs.

C’est la même chose pour le corps humain : les liquides sont nécessaires et vitaux ; et ils doivent circuler. Physiologiquement, ces liquides sont appelés les « Jin Ye » 津液. Par ailleurs, l’eau est omniprésente dans le corps, et est apportée par l’eau que l’on boit. Cette eau, appelée Shui 水 doit suivre également un cycle de vie spécifique (voir la partie sur les Tan).

Si ces mouvements sont harmonieux, l’humidité qui en résulte permet de nourrir et d’humidifier correctement l’organisme.

Si ces mouvements ne sont pas harmonieux, il peut y avoir deux cas de figure :

• on voit apparaître des phénomènes de sécheresse (cf partie sur la Sécheresse)
• tous ces liquides et eaux stagnent, et on voit apparaître de l’humidité pathologique avec les effets cités ci-dessus. Si cela se prolonge, cette humidité se transforme en Tan-Yin (glaires et mucosités ; cf partie sur les Tan).

L’humidité, comme tout Xie Qi 邪气, est souvent mêlée à d’autre agents pathogènes :

• le Froid : qui ralentit les processus de transformation
• la Chaleur : les liquides s’échauffent et il peut y avoir éruptions cutanées, démangeaisons, dysenterie, cystites.

En règle générale, quand un patient se plaint de lourdeur, de problèmes de digestion, d’oedèmes… pensez à l’humidité !

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La sécheresse : Zao 澡

La sécheresse est un agent pathogène Yang.

Il peut être externe ou interne :

• la sécheresse externe qui est relativement rare sous nos contrées.
• la sécheresse interne est souvent consécutive à un vide de liquide : l’équilibre yin-yang est alors rompu.

Caractéristiques de la sécheresse :

La sécheresse attaque d’abord le Poumon, qui la craint :

C’est pourquoi on trouve d’abord :

• le nez sec au réveil, la peau sèche, et les poils secs
• le gros intestin est lié au poumon, c’est pourquoi les selles sont sèches : elles flottent.
• avec ensuite une toux sèche, voire des yeux secs.

La sécheresse assèche les liquides, le Yin, le Sang

Le patient aura alors soif et se plaindra de sécheresse des muqueuses, qui ne peuvent sécréter suffisamment de liquides.

Sécheresse interne : la sécheresse peut être consécutive à un vide de Yin, ou à un vide de liquides : c’est typiquement le cas lorsqu’on a perdu du sang suite à un accouchement, à un accident ou à une hémorragie. C’est également le cas à la ménopause, lorsque la baisse des oestrogènes créée un manque de liquides. Dans ce cas, ce sera la partie « interne » du Poumon qui sera lésée : sécheresse des muqueuses, yeux secs…

La sécheresse vient souvent avec le froid ou la chaleur : pensez aux déserts chauds (Sahara) et Froid (désert de Gobi en hiver). La soif permet de différencier les deux cas. Si le patient souhaite boire chaud, c’est que le froid est présent. Au contraire, s’il souhaite boire froid, c’est que la chaleur est présente.

Pratiquement, si un patient vient avec des problèmes de peau sèche, de muqueuses sèches, de nez sec, de toux sèche…pensez à la sécheresse ! Et supplémentez en liquides.

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Les 7 Emotions : Qi Qing 气情

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Les 7 émotions sont classifiées dans les causes internes. Mais elles peuvent également être liées au mode de vie : une personne qui mange des aliments lourds pourra à la longue plus ressasser.

Les 7 émotions (Qi Qing : 七情) font partie des phénomènes inhérents à l’homme. Naturelles, elles doivent (comme leur nom l’indique), pouvoir être exprimées, et évacuées. Elles doivent pouvoir se mouvoir, et chacun de leur mouvement joue un rôle physiologique : dans le cas contraire, la perturbation de l’ensemble des Xing 行, des mouvements de la circulation du Qi, est modifiée, et cela peut donner cause à des maladies.

Par exemple, le Foie est responsable des mouvements dans toutes les directions du corps (Gan Zhu Shu Xie). La colère trop forte provoquera une montée du Qi du Foie (« La colère me monte au nez ! ») et cela se fera au détriment des autres mouvements du Qi du Foie (la descente par exemple : d’où des phénomènes de nausées…)

Les émotions sont liées à des organes Zang 脏 internes ; aussi un déséquilibre des émotions pourra léser les Zang.

Le tableau ci-dessous présente les différents effets des déséquilibres des Qi Qing (七情) :

C’est pourquoi :

• Toute émotion déséquilibrée perturbe le Qi (et sa circulation)
• Tout bouleversement de la circulation du Qi perturbe l’équilibre émotionnel

Par ailleurs, le Qi des enfants étant moins consolidé, les émotions sont plus fortes.

Joie : Xi 喜

La Joie est liée au Cœur, et la Joie « sereine », du Bouddha, aide la fonction de rayonnement du Qi.

Mais en excès, elle disperse ce Qi : comme une personne qui est « trop contente », dispersée, qui « explose de joie ».

Le cœur subira les effets de cette dispersion et on peut voir apparaître des phénomènes de palpitations, de logorrhée, de manque de concentration (on ne peut plus revenir à la Terre).

Colère : Nü 怒

La colère est une émotion Yang, dont le Qi suit celui du Qi du Foie : elle monte ! Regardez par exemple un chat en colère, le dos hérissé !

La colère est liée au Foie, à celui qui met en place la stratégie. Elle répond donc à une situation (réelle ou ressentie) de blocage, potentiellement dangereuse. Et pour y répondre, le « chef des armées » lance un assaut (Le Foie a pour fonction ShuXie : draînage et régulation). En tant que telle, elle représente un élan positif.

En revanche, elle peut causer des déséquilibres, dans deux situations

• Extrême, « colère Yang », elle monte trop, et perturbe les Qi descendants, le Qi très Yang monte à la tête, aux yeux (« une colère aveugle ») ; on retrouve ce phénomène dans les montées de Qi du Foie : les yeux sont exorbités, gonflés (on dit que le Qi sort de l’œil), les narines dilatées …
• Bloquée, « colère Yin », elle cause des stagnations de Qi importantes pouvant notamment blesser la Rate : pensez à une colère rentrée, avec une personne qui n’aura plus d’appétit. Celle-ci peut durer longtemps, éventuellement plusieurs années !

Soucis – Excès de Pensée : You Si 忧思

La Rate transforme et transporte (Pi Zhu Yun Hua 脾主运化) elle le fait au niveau physique (aliments, liquides), et au niveau psychologique : des informations arrivent, on les transforme et on les redistribue. Poussé à l’excès, cela revient à un excès de transformation : on « ressasse » à longueur de journée (comme le bovin rumine des heures l’herbe qu’il a mangée). Et on redistribue ce qu’on à transformé.

A la longue, ce processus use le Qi de la Rate. Ce Qi devient faible, et finit par se « nouer » autour des soucis. C’est pourquoi on dit que l’excès de pensée noue le Qi. Le Qi de la Rate étant noué, on n’aura par exemple, pas envie de manger. Et comme ensuite le Qi de la Rate est vide et que la Rate craint l’humidité, on se… noie dans un verre d’eau.

La Rate étant à la source de la production de Qi et de Sang, lorsqu’elle est affaiblie, on finit par moins produire de Qi, d’où des phénomènes de fatigue et de lassitude.

La Tristesse : Bei 悲

La Tristesse, ou la mélancolie, est un sentiment Yin, lié au Poumon ; comme l’eau qui s’écoule en automne, elle dissout le Qi.

Elle dissout d’abord le Qi du Poumon, puis celui du Cœur, qui lui est proche ; tout le réchauffeur supérieur est alors bloqué, et le Wei Qi et le Jing Qi ne circulent plus, le pouls est faible.

Comme le Poumon est le maître du Qi, si celui-ci est dissout, on trouve des phénomènes d’apathie, de somnolence, de déprime, et la personne peut pleurer beaucoup…

Attaquant le Qi du Poumon : elle peut provoquer des toux faibles, et une moindre résistance aux agents pathogènes.

Elle peut se produire suite à un événement tragique (deuil, ….) auquel cas elle est physiologique. En revanche si elle dure trop longtemps, ou est trop forte, elle peut devenir pathologique et créer les effets cités ci-dessus.

Mais il existe également une tristesse plus Yin, moins visible : celle des personnes âgées qui vivent dans la solitude. Les phénomènes d’apathie, de déprime, de faiblesses immunitaires, déjà présents à un âge avancé, peuvent être exacerbés par cette tristesse.

La Peur : Kong 恐 et le choc émotionnel : Jing 惊

La Peur, en excès, est un sentiment très Yin qui fait descendre le Qi, notamment celui du réchauffeur inférieur : la personne se fait littéralement dessus.

Elle épuise le Qi, du Rein surtout ; on aura donc des phénomènes au niveau du réchauffeur inférieur : urines fréquentes, éjaculation précoce, pertes abondantes..Et si les reins sont abîmés, il pourra y avoir des douleurs lombaires ou aux genoux, ou une faiblesse au niveau du membre inférieur.

Le Choc émotionnel est produit par un événement subi et violent. Ce choc Jing 惊 provoque un désordre émotionnel : on reste coi, sans pouvoir bouger.

Lorsqu’un choc arrive, le Qi part dans tous les sens. Et plus le choc est fort, plus cela éparpille le Qi. On dit « Le Shen 神 n’a plus de mandat de retour » : il n’est pas forcément agité, ni apathique… il n’est plus…là : on est en « état de choc ».

Le Choc perturbe donc le Shen-Cœur, et par là-même, l’équilibre Cœur-Reins.

Et le Rein doit alors pallier le brusque épuisement du Cœur : on peut retrouver des vertiges, acouphènes, la bouche sèche…

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Les autres Causes :

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Constitution Faible

Elle correspond à l’insuffisance de l’inné et commence à l’état fœtal.

C’est pourquoi lorsqu’on veut concevoir, il est important d’être en bonne santé, et de ne pas chercher à concevoir sous l’emprise d’alcool ou de drogues.

Par ailleurs, pendant la grossesse, pour favoriser la constitution du fœtus, il faut nourrir et préserver la femme enceinte

Un dicton dit : « il y a 10 choses à ne pas regarder, et 10 choses à ne pas parler » à une femme enceinte : pour éviter les soucis et l’épuisement. »

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Surmenage

On entend par surmenage un excès d’activité, par rapport à l’état du corps. On parle de 3 surmenages :

• surmenage physique
• surmenage intellectuel
• surmenage sexuel

Surmenage physique : lorsqu’on travaille trop fort, pendant trop longtemps, cela peut consommer beaucoup de Qi, et on voit apparaître des manques de force, des faiblesses, essoufflements, voire des douleurs (car le Qi ne circulant plus, il stagne).

Surmenage intellectuel : un excès d’activité intellectuelle peut léser la Rate. Celle-ci ne peut à la fois gérer les entrées au niveau psychique (activité intellectuelle) et physique (aliments). Et cela se fera au détriment du Sang et du Qi : si la source de production du Qi et du Sang est affaiblie, il y aura progressivement une insuffisance de Qi et de Sang (avec un effet sur le cœur, palpitations, insomnies..) ; par ailleurs, les fonctions de la Rate seront amoindries, elle ne pourra plus effectuer la fonction de transport et transformation correctement, d’où une perte d’appétit, des ballonnements, ou des selles molles.

Surmenage sexuel : la sexualité est bien-sûr une fonction nécessaire, ne serait-ce que pour la perpétuation de l’espèce. Mais comme tout en médecine chinoise, elle doit être équilibrée.

Insuffisante, il s’en suit des phénomènes de vide, notamment dans le Réchauffeur Inférieur. Le Réchauffeur Inférieur peut alors souffrir d’insuffisance, manquer de mouvement, et on peut voir apparaître des problèmes de stagnations, de douleur dans le bas-ventre. En excès aussi, il peut léser le Jing du Rein.

Ce surmenage touche surtout les hommes… parce que suite aux rapports, ils émettent du sperme, qui est une forme de Jing. Donc le surmenage peut induire une insuffisance de Jing des reins, avec des symptômes de fatigue (surtout après les rapports), frilosité, douleur lombaire, vieillissement précoce… surtout dès 40-50 ans.

La notion de sexualité est très importante, notamment en taoïsme. Certaines écoles taoïstes préconisent même des exercices sexuels à réaliser seuls ou à deux, pour rester en bonne santé, voire pour atteindre l’immortalité ! Le but de ces exercices est de faire « chauffer le chaudron » et permettre au Feu des Reins, à MingMen, de rester rayonnant, nourrissant ainsi le corps, puisque le Rein est la source du Yin et du Yang.

• « Trop longtemps debout, cela fatigue les os
• Trop longtemps marcher, cela fatigue les tendons
• Trop regarder les livres (ou la télé), cela consomme le sang ».

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Alimentation

Les aliments (et les liquides) que nous ingérons peuvent léser les organes internes, notamment le Foyer Moyen (中焦).

Cela arrive dans deux cas de figure :

• Nourriture inadaptée : « on est ce que l’on mange ». L’alimentation est une cause fréquente de dysfonctionnements. De nos jours, la nourriture industrielle est de plus en plus stabilisée, ce qui entrave la dégradabilité du produit, et donc rend la tâche de la Rate et de l’Estomac plus difficile. Par ailleurs les habitudes alimentaires peuvent nuire au travail de ces organes. Citons notamment :
  • Une nourriture trop grasse
  • Une nourriture trop froide : crudités, yaourts, sandwiches, salades…qui demandera plus de travail au Yang de la Rate et de l’Estomac
  • Une nourriture trop chaude : alcool, épicée,
  • Une nourriture élective : certains régimes drastiques
  • Une nourriture trop riche :donne plus de travail à l’Estomac (quantitativement, il doit accueillir plus d’aliments) et à la Rate (la fonction de transformation et de transport est sur-sollicitée).

« Manger les aliments seulement à la moitié de ses capacités, et boire du vin seulement au tiers », Shou Shi Bao Yuan, cité par Pierre-Henri Meunier dans « La Santé vient en mangeant ».

• Nourriture irrégulière. Cette irrégularité se fait au détriment des cycles faim-jeûnes quotidiens. Or, la Rate et l’Estomac, comme tout organe, suit des cycles quotidiens (on parle de l’heure de la Rate, l’heure de l’Estomac…). Cette irrégularité peut être :
  • Quotidienne : on « saute » régulièrement un repas
  • Inhomogène : avec des épisodes de grignotage, de fringales, de jeûnes.

On peut également mentionner le fait de manger debout, ou de manger dans une ambiance « concentrée » (repas d’affaires, disputes…) : dans ce cas, le Qi du corps est déjà mobilisé pour d’autres activités, et la Rate et l’Estomac sont seuls à faire face à la digestion. Or, la Rate doit être aidée par le Yang de la Rate, et le Qi du Foie aide également la Rate et l’Estomac à effectuer leurs actions (pour rappel, tout mouvement provient du Qi du Foie, et le Foie contrôle le drainage et la circulation ; si en plus, il y a une dispute pendant le repas, et de la colère, le Qi du Foie peut monter, ou stagner, et perturber les fonctions de la Rate de faire monter le pur des aliments celles de l’Estomac de faire descendre le trouble).

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Inactivité

L’activité aide la circulation dans le corps, et la circulation du Qi. Sans activité, le Qi peut stagner, ce faisant, léser la circulation du Sang. L’un des symptômes précoces peut être le bâillement : on baille pour dégager une zone stagnante.

La circulation étant altérée, on peut avoir des phénomènes de stases (douleurs) ou de ralentissement fonctionnel (appétit en baisse, prise de poids, …).

« Trop longtemps couché lèse le Qi ».

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Epidémie

L’épidémie est différente du Xie Qi 邪气. Si le Zheng Qi 正气, l’énergie « droite » du corps, est suffisante, les Xie Qi, énergies « perverses », ne peuvent pénétrer.

Or dans le cas de l’épidémie, elle pénètre même si le Zheng Qi est suffisant. Ce sont des conditions exceptionnelles de nos jours ; on ne les trouve que dans des épisodes ponctuels, genre SRAS, ou Hépatite A.

Les causes sont environnementales, climatiques, ou pollution (eaux, aliments). Et la maladie commence souvent très rapidement, avec des symptômes forts d’emblée, graves ; elle a donc un caractère Yang; et elle peut être contagieuse.

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Tan Yin 痰饮

Cette partie fait l’objet d’un article individuel

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Parasites – Empoisonnement

Ceux-ci correspondent à des cas bien spécifiques traités par la Médecine Interne. Les principes de traitement visent à éliminer  la Toxine « Du » responsable de l’empoisonnement, ou à éliminer le parasite.

Les Toxines de nos jours sont particulièrement nombreuses. Elles s’expriment moins comme des parasites ou comme des substances virulentes. Mais elles s’accumulent dans notre organisme progressivement, que ce soit par voie aérienne (pollution) ou digestive (additifs alimentaires, pesticides…). Il n’est qu’à voir les nombreuses thérapies de « détoxification » qui sont proposées de nos jours.

L’effet en est le même, un « Xie Qi » externe vient perturber la bonne circulation du Qi et du Sang, et le traitement visera à éliminer ce Xie Qi, et à stimuler les fonctions de circulation.

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La stase de Sang : Xue Yu 血瘀

La stase de Sang est souvent une conséquence d’autres déséquilibres. Mais quand elle survient, elle peut devenir à elle seule une cause de maladies.

Rappelons ici comment se forme le sang, et comment il est mis en circulation dans l’organisme :

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Formation du Sang

Le Sang est principalement issu du Gu Qi, du Qi des aliments. Il est extrait des aliments par l’action conjointe de la Rate et de l’Estomac, puis la Rate le fait monter dans le Réchauffeur Supérieur (Pi Zhu Sheng Qing 脾主升清, la Rate fait monter le pur).

De là, l’action dynamique du Qi du Poumon l’envoie au Cœur, qui le transforme en Sang. C’est pourquoi il est dit que cette étape de transformation se fait grâce à l’action conjointe du Cœur et des Poumons.

G. Maciocia dans l’ouvrage « Fondamentaux de l’Acupuncture », aux éditions Satas, cite un ouvrage ancien qui dit « le Feu est transformé en Sang ».

De plus, il y a également un aspect « héréditaire » : tout ne monde ne fabrique pas le même sang : il n’est qu’à penser aux anémies d’origine génétique. Cet aspect est modélisé en Médecine Chinoise par le « Yang Qi » des Reins, ce Yuan Qi qui « active » la transformation du Qi en Sang par le Cœur.

Par ailleurs, Jeremy Ross, dans « Organes et Entrailles en Médecine Traditionnelle  Chinoise » éditions France Medic, évoque une seconde source de production de sang, via la partie Yin du Jing des Reins : ce Yin Jing (阴精), stocké dans les Reins, permet la production de la moelle osseuse qui ensuite produit le Sang.

Par ailleurs, la partie Yang du Jing des Reins est alors associée au Yuan Qi des Reins qui active la formation du Sang par le Cœur dans le Réchauffeur Supérieur comme expliqué ci-dessus.

Pour que le sang circule bien, il faut veiller à ce qu’il soit produit et transformé en quantité suffisante. On ira voir principalement les systèmes de la Rate et l’Estomac.

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La circulation du Sang

Le Sang circule ensuite dans les vaisseaux sanguins, sous l’égide du Coeur; en Médecine Chinoise, on dit que c’est le Qi, et particulièrement le Qi du Poumon qui aide le Sang à circuler dans les Vaisseaux. C’est pourquoi on trouve les phrases suivantes :

• Le Cœur régit le Sang et les vaisseaux : Xin Zhu Xue Mai 心主血脉
• Le Poumon assure le va et vient des cent vaisseaux vers lui : Fei Chao Bai Mai 肺朝百脉

Donc en cas de problèmes dans la circulation du Sang, il faudra étudier les systèmes du Cœur et du Poumon .

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Sang et Foie

Le Foie est très fortement lié au sang : Le Foie stocke le Sang (Gan Cang Xue 肝藏血).

Cela signifie que la journée, il le distribue aux organes du corps humain qui le sollicitent (en bon stratège qui organise ses troupes) ; et la nuit, le sang revient dans le Foie où il est stocké.

Pour que le sang puisse bien circuler, il faut veiller à ce qu’il soit bien stocké et bien distribué.

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Pathogénie de la circulation du Sang (Xue Yu 血瘀).

D’après ce que nous avons vu précédemment, un Xue Yu peut donc être causé par :

• un déséquilibre au niveau du Qi qui ne le fait pas correctement circuler (Poumon, Foie, émotions)
• un déséquilibre au niveau du sang lui même, qui n’est plus forcément suffisant ou n’est pas correctement transformé (froid, chaleur, Rate, Estomac)

Etant donné que c’est le Qi qui fait circuler le Sang, le XueYu peut être dû à un déséquilibre au niveau du Qi : stagnation de Qi (qui entraîne un Xue Yu), vide de Qi (comme si le courant n’était plus assez fort pour que la rivière circule).

Les émotions ont tendance à perturber la bonne circulation du Qi, c’est pourquoi elles peuvent entraîner des pathologies de la circulation du Sang.

Il peut être dû également à des problèmes au niveau du sang : Froid du sang (le froid ralentit le Qi), vide de Sang par hémorragie ou autre (comme une rivière asséchée, qui ne circule plus).

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Caractéristiques cliniques des Xue Yu

Lorsqu’il y a un Xue Yu, la circulation du Sang est perturbée ; et tout ce qui ne circule pas fait mal : on aura alors des douleurs, de type « stase de Sang », en coup de poignard. Les douleurs seront localisées en fonction des zones touchées.

Par ailleurs, on a tous vu des caillots ou des bleus (le sang ne circule pas) : ce sont des signes de stase de Sang. Les lèvres, le teins, les ongles peuvent être pourpres, violacées, voire rugueux.

Cette stagnation s’observe également au niveau du pouls : il est « rugueux » : il a du mal à venir.

Enfin, le Sang et le Shen étant très liés, les stagnations de Sang peuvent provoquer des déséquilibres au niveau du Shen, avec de l’agitation, des angoisses…