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En observant longuement les différents phénomènes naturels, les anciens chinois ont pu remarquer que ces phénomènes pouvaient être vus sous deux aspects : le jour succède à la nuit et que la nuit succède au jour, le chaud et le froid peuvent se succéder… Ils ont constaté également que tout phénomène de la nature pouvait également être considéré comme une dualité « après la pluie vient le soleil », etc…
Et peu à peu est venu une théorie abstraite, présentant le monde entier, comme composé de deux aspects, de deux forces : le yinqi et le yangqi ; c’est la théorie du yinyang (yin yang xue shuo 阴阳学说)
Ainsi, toute chose dans l’univers, toute action, toute transformation est considérée comme créée par ces deux forces.
« Le yin et le yang guident le principe de toute chose » (SuWen, chap. 5).
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陰 : représente une colline, avec un ciel couvert de nuages, voire de gouttes d’eau
陽: représente une colline à côté de laquelle il y a du soleil et des plantes qui croissent
Yin représente ainsi le versant à l’ombre, frais alors que Yang représente le versant ensoleillé, où la végétation croît.
Mais Yin représente également le qi, la force caractéristique du versant à l’ombre : on peut s’y rafraîchir et s’y reposer. De même, Yang représente les forces caractéristiques du
versant au soleil : on peut s’y réchauffer, la vie y jaillit…
Ainsi, yin et yang représente deux aspects et deux dynamiques d’une même chose, ou d’un même phénomène.
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Il est à noter que yin et yang n’existent… que par rapport à la colline ! Ils décrivent les deux états, deux aspects d’une même colline. Et une colline existe car elle a deux versants. Yin et yang n’existent pas en tant qu’entité propre ou absolue : c’est la colline qui existe. Et la colline peut être décrite en tant que couple de
Su Wen 5 : « Yin et Yang ont un nom mais pas de forme. Ils sont applicables à toute sorte de chose »
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Ainsi, les chinois ont défini un modèle de description du monde, où tout phénomène, toute transformation pouvait être décrite selon ses aspects yin et yang.
Cette théorie se retrouve non seulement en médecine chinoise, mais également dans des domaines aussi variés que le YiJing (« un yin et un yang, c’est la loi »), l’astronomie chinoise, la géographie, le taoïsme, ou la diététique.
Puis les chinois ont structuré en un véritable outil dialectique ce modèle de description du monde : le modèle de description décrit une colline avec un versant ensoleillé (yang) et un versant à l’ombre (yin).
L’outil dialectique précise que tout aspect ensoleillé d’une chose sera plus yang qu’un aspect ombragé de cette chose. On est passé d’une description à un outil de modélisation.
Cela a permis d’établir les fameux « tableaux de correspondances » retrouvés dans chacun des ouvrages de MTC :
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Et on peut le décliner à l’infini…
Comme tout peut être décrit comme ayant deux aspects yin et yang, on peut décliner « à l’infini » tout ensemble comme sous-ensemble yin/yang, lui même composé d’aspects yin/yang :
« Yin et Yang … sont applicables à toute chose, peuvent être… divisés de dix à cent et ainsi de suite jusqu’à l’infini innombrable » (Su Wen chap. 5).
Ainsi, l’eau est yin par rapport au feu qui est yang. Mais l’eau chaude est yang par rapport à l’eau froide, et ainsi de suite.
Yin et yang sont donc deux aspects d’une même chose, d’un même phénomène. Ils sont donc relatifs :
Su Wen 5 : « Les propriétés de l’eau sont le froid et le repos, elles correspondent au yin. Les propriétés du feu sont la chaleur et l’enflamme, elles correspondent au Yang ». Le feu est yang par rapport à l’eau qui est yin…. mais l’eau chaude est yang par rapport à l’eau froide.
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Les saisons chaudes sont donc relativement yang par rapport aux saisons froides. Et on peut y appliquer les déclinaisons également.
L’automne et l’hiver sont deux saisons yin. L’hiver est plus yin que l’automne (plus froide notamment, et avec moins de lumière). On parle de yin dans le yin.
Puis le printemps voit arriver dans l’obscurité un peu de lumière et de tiédeur ; les forces de germination poussent : on parle de yang dans le yin. L’été arrive alors avec ses jours longs, sa chaleur : on parle de yang dans le yang.
Puis arrive l’automne et ses soirées fraîches, le jour qui décline plus tôt : on parle de yin dans le yang.
C’est aussi selon cette déclinaison yin-yang que sont définis les trigrammes en Yi-Jing : on a 64 sous-ensembles yin/yang qui décrivent ainsi autant de directions, de phénomènes possibles.
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Su Wen 5 « Le Yin correspond au repos sans mouvement et son énergie symbolise la Terre ; le Yang correspond au mouvement et son énergie symbolise le Ciel … Donc le Yin et le Yang guident le principe de toute chose… Il y a une analogie entre le Yin-Yang du ciel et celui de l’homme »
A partir d’observations et de description sur des siècles, les chinois ont donc mis en place un outil dialectique qui s’applique à toute chose et donc … à l’homme. Cet outil est un des outils fondamentaux utilisé en Médecine Chinoise. D’ailleurs (Su Wen 5) « Pour traiter une maladie, l’on se base sur Yin et Yang pour rechercher l’orientation et le développement de la maladie afin de guider les principes du traitement ».
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Toute chose, toute phénomène comporte un aspect yin et un aspect yang. Ces deux aspects ne sont pas indépendants, mais sont liés, et respectent les règles suivantes :
Les 4 relations yin-yang
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Interdépendance yin yang
Yin et Yang sont toujours interdépendants : ce sont les deux aspects interdépendants d’une même chose, d’un même phénomène (ou deux forces complémentaires en chaque chose, en chaque phénomène). Du coup, l’un ne peut exister sans l’autre.
Par exemple, le ciel ne peut exister sans la terre. La nuit n’existe que par rapport au jour. Ainsi (P. Sterckx, « Etude de yin yang et des cinq phases », p. 16)
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C’est pourquoi il est dit (Lei Jing, cité par P. Sterckx dans « l’étude de yin yang et des cinq phases, p. 16 ):
« Le yang naît dans le yin; le yin naît dans le yang … le yin solitaire ne peut pas naître; le yang solitaire ne peut pas croître » .
Yin et Yang s’opposent et se restreignent
Yin et Yang sont non seulement deux forces complémentaire qui doivent toujours être en équilibre : les deux forces yin yang s’opposent et se restreignent continuellement. On pourrait faire le parallèle avec les phénomènes de rétrocontrôles dans le corps humain.
Prenons le cas de la régulation du climat par l’eau et le feu : le soleil (feu, yang) réchauffe le sol, et fait monter la température par une belle journée ensoleillée. Et une grosse pluie (eau, yin) la fera descendre. On dira ainsi que le yang qi du soleil réchauffe le sol, et que le yin qi de l’eau le rafraîchit. Un pays où il ne pleut jamais est … un désert. Une zone où il pleut tout le temps….on s’en rappelle encore, quel déluge !! D’où la nécessité d’avoir ces deux forces qui s’opposent et se restreignent.
Nous avons ainsi deux forces yin (pluie), et yang (soleil) qui s’opposent, restreignent leur influence mutuelle.
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Croissance et décroissance de Yin-Yang
L’équilibre entre Yin et Yang est dynamique et ne peut pas être statique. Ainsi, le jour doit succéder à la nuit, et la nuit au jour. Ce dynamisme est nécessaire. Les forces yin et yang croissent et décroissent ainsi, contrôlées l’une par l’autre.
Dans l’exemple ci-dessus, nous avons un premier état où les forces yang du soleil prédominent (une belle journée ensoleillée), suivie d’un second état où les forces yin de la pluie croissent et où alors les forces yang du soleil (le yang qi) décroît.
Et comme dit le proverbe, « Après la pluie, le beau temps ».
L’homme, comme tout phénomène de la nature, est également soumis à cette croissance et décroissance de yin yang. En effet, il est tantôt soumis aux forces yang de l’éveil (Yang Qi), et aux forces yin du repos (yin qi). Le Yang Qi ne peut croître éternellement : il a régulièrement besoin de dormir. Le Yin Qi ne peut persister éternellement : il doit se réveiller !
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Transformation mutuelle de Yin Yang
Le yang peut également se transformer en yin et vice-versa. Cette transformation arrive sous certaines conditions, aux moments extrêmes. Par exemple, c’est au plus fort de l’été (yang maximum) que le « germe » du yin renaît, et
que l’automne s’annonce.
Il est important de prendre en compte que cette transformation ne peut s’effectuer que sous conditions : elle ne se fait pas de façon irrégulière ou aléatoire : il faut avoir atteint un certain seuil quantitatif pour le faire.
L’automne ne doit pas arriver au mois d’avril, après 3-4 mois de yang seulement. Le temps est nécessaire: une montagne peut se transformer en océan, ou un océan en montagne, mais il faut des millions d’années.
L’homme, comme tout phénomène de la nature, est également soumis à cette règle : il a besoin de manger pour avoir de l’énergie (Yang Qi). Mais quand on mange trop (par exemple après une série de repas pendant la période de Noël), on se retrouve en état de fatigue, voire de maladie (Yin Qi). L’extrême du repas produit l’effet inverse.
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Conclusion
Pour résumer, toute chose, tout phénomène sur Terre peut être décrit comme un couple yin et yang. Yin et yang (le YinQi et le YangQi) sont mutuellement liés, se contrôlent mutuellement, évoluent ensemble, et peuvent se transformer l’un l’autre sous certaines conditions. Tout est question d’équilibre, et doit être à la fois pondéré et dynamique. On retrouve ces notions dans le taoïsme, dans la méditation, les règles de vie…
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Toute chose, tout phénomène sur Terre peut être décrit comme un couple yin et yang.
Yin et yang (le YinQi et le YangQi) sont mutuellement liés, se contrôlent mutuellement, évoluent ensemble, et peuvent se transformer l’un l’autre sous certaines conditions.
Tout est question d’équilibre, et doit être à la fois pondéré et dynamique. On retrouve ces notions dans le taoïsme, dans la méditation, les règles de vie. Cet équilibre, nécessaire, pondéré et dynamique, est exprimé par le fameux dessin taoïste, le Tai Ji (太极) :
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Ce symbole taoïste est rond pour évoquer la souplesse, la pondération. Il est rond, car il n’y a pas de début, et pas de fin : et tout début correspond à une fin.
Le blanc symbolise le yang qui se lève à gauche, grandit et lorsqu’il est à son apogée, il contient le yin noir qui va grandir à son tour. Yin et yang sont liés dans le cercle, complémentaires, dynamiques, interdépendants, se restreignant mutuellement, croissants et décroissants (dynamiques) et se transformant mutuellement (puisque le germe de l’un éclôt quand l’autre est à son apogée)
Ainsi, tout le concept de la théorie yin yang se retrouve dans ce dessin : on y retrouve les aspects :
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La théorie du yin yang, ou YinYang XueShuo (阴阳学) est l’un des deux composants essentiels du système théorique de la MTC.
L’homme fait partie de la nature.
Su Wen (chap. 5) : « Il y a une analogie entre le Yin-Yang du ciel et celui du l’homme ».
L’homme, en tant que partie de la nature suit les règles de la théorie yin yang. Dans la nature « Lorsque le yin-yang du ciel se combine avec celui de la terre, il en résulte de la pluie, de la brume, de la neige ou du vent… Chez l’homme, la combinaison du sang (yin) et de l’énergie (yang) peut induire la sueur, comme la pluie » (Su Wen 5)
Cet exemple illustre bien cette analogie.
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L’homme fait partie de la nature. C’est pourquoi les énergies yin et yang de la nature vont interagir avec lui :
Les phénomènes naturels ont une influence sur l’homme : les énergies yang stimuleront les fonctions yang de l’homme ; les énergies yin nourriront les structures yin de l’homme.
Ainsi, si l’homme dort la nuit et agit le jour, il respecte les forces yin yang induites par la nature, qui s’appliquent à lui. En revanche, s’il fait l’inverse (on pensera aux personnes qui travaillent de nuit), il n’y aura pas concordance entre les énergies yang et les énergies yin de la nature, et celles de l’homme. Les yangqi de l’homme et de la nature s’affronteront, ainsi que les yinqi. Il pourra s’en suivre des fatigues et/ou pathologies.
De même, lorsqu’il fait chaud, que les forces yang de la nature sont en plénitude, l’homme sera stimulé, pourra dormir moins et agir plus. En revanche, au plus gros de l’hiver, il préfèrera limiter ses activités, voire tomber dans une petite déprime hivernale.
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L’homme fait partie de la nature. La physiologie humaine est un ensemble de processus qui peut également être décrit selon la théorie yin yang.
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On peut ainsi décrire les processus physiologiques selon les aspects yin yang : l’homme est ainsi composé d’énergies yin du corps, YinQi (阴气) et d’énergies yang, YangQi (阳气).
YinQi : ce sont les aspects nourriciers, réparateurs des fonctions physiologiques humaines. C’est le YinQi qui permettra la bonne hydratation de la peau, la bonne composition de nos muscles, et la production de sucs biliaires et pancréatiques pour imbiber le bol alimentaire
YangQi: ce sont les aspects protecteurs, cataboliseurs du corps : ce sont elles qui vont permettre de se défendre contre un vent froid, qui vont nous permettre de courir un 10km, ou qui activeront les muscles de l’Estomac pour broyer les aliments.
On trouvera dans le tableau ci-dessous des exemples de YangQi et de YinQi :
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Comme dans la théorie yin-yang, tous ces aspects se retrouvent dans chaque fonction : ainsi, la fonction de protection contre les microbes est plutôt une fonction yang. Mais elle comporte également deux aspects :
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Adaptations
Dans le corps humain, quand les énergies yin et yang sont équilibrées, on est en bonne santé. Cet équilibre est dynamique, et tout événement extérieur, toute action, toute émotion agira sur cet équilibre dans un sens ou un autre, ce qui est normal. Et le corps humain réagira par des rétrocontrôles, pour rétablir cet équilibre. C’est pourquoi Yin et Yang se restreignent et s’opposent, croissent et décroissent, voire se transforment l’un l’autre, afin de rétablir ces déséquilibres.
Par exemple, en cas d’attaque bactérienne, le corps réagira en sollicitant ses énergies Yin et Yang. Il pourra notamment :
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Ainsi, il mobilise ses YangQi et ses YinQi pour s’adapter au déséquilibre, et rétablir un équilibre dynamique. Dans le cas contraire se produiront les pathologies
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Déséquilibres
Parfois le corps humain n’arrive pas à s’adapter au déséquilibre. Ce peut être parce que :
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Par exemple, on peut prendre froid parce qu’il fait -15° et une forte bise ou bien parce qu’on est simplement fatigué ; notre peau peut être sèche à cause du froid, ou bien parce que nous avons une peau qui n’est pas bien hydratée
De même, on peut se blesser en courant un 10km par excès de déchets toxiques dans nos muscles, ou bien ne pas arriver à les terminer parce qu’on est trop fatigué. De même, on aura du mal à courir un iron man, même si on est en forme
Enfin, on aura du mal à digérer un repas si l’Estomac ne broie pas assez le bol alimentaire (par exemple suite à une mauvaise nouvelle, cela nous « bloque » la digestion, au niveau du plexus solaire) , ou bien parce qu’on n’arrive pas à sécréter suffisamment de sucs pancréatiques (et du coup on n’arrive pas à digérer les graisses et certaines protéines)
Dans ce cas, le déséquilibre yin yang reste, et l’équilibre dynamique est rompu. Cela créée les conditions de développement de maladies.
On peut ainsi dire que : TOUTE MALADIE DECOULE D’UN DESEQUILIBRE YIN-YANG
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Ainsi, lorsque les énergies yin et yang sont équilibrées, tout se passe bien. Mais, si cet équilibre dynamique est perturbé, alors l’un ou l’autre manifeste un excès ou un affaiblissement. Du coup, alors on voit apparaître des hyperfonctionnements ou hypofonctionnements… et la maladie peut apparaître.
A l’inverse, lorsque les forces internes sont trop faibles, par exemple suite à surmenage, le corps est vulnérable face à tout facteur pathogène externe : vent, froid.. ou interne : émotion forte, toxines,…
Su Wen : « Quand le yin vainc, le yang est malade ; quand le yang vainc, le yin est malade »
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C’est pourquoi, l’un des grands principes thérapeutiques en médecine chinoise est de rétablir l’équilibre yin yang.
On rappellera le Su Wen, chap. 5 « Donc, pour traiter une maladie, l’on se base sur Yin et Yang pour rechercher l’orientation et le développement de la maladie afin de guider les principes du traitement ».
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Introduction
Le bon fonctionnement d’un corps humain résulte d’un équilibre harmonieux entre le YinQi (阴气) et le YangQi (阳气). Toute maladie découle d’un déséquilibre yin yang.
Su Wen, chap. 5 : « Le Yin et le Yang de l’organisme doivent être toujours maintenus en état d’équilibre. L’excès de Yin provoque des maladies de type Yang, et l’excès de Yang provoque des maladies de Yin ».
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La théorie du yin et du yang peut ainsi être utilisée comme méthode diagnostique : si yin et yang sont en harmonie et équilibré, la personne se portera bien ; dans le cas contraire, les pathologies peuvent apparaître.
On recherche alors quel est l’équilibre qui est rompu :
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Syndrome yin ou yang : de quel côté penche la balance ?
Su Wen, chapitre 5 : « L’excès de Yang apporte de la chaleur perverse, l’excès de Yin apporte du froid pervers »
Le praticien récolte les informations à partir des 4 méthodes d’examen (l’écoute, l’observation, la palpation, et l’olfaction-auscultation) afin de distinguer si on a des symptômes plutôt yin ou des symptômes plutôt yang (cf tableau d’exemple ci-après):
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Puis on regroupe ces symptômes en ensembles de symptômes yang, et en ensemble de symptômes yin. Si on a plus de symptômes yang, on a un syndrome yang. Dans le cas contraire, c’est un syndrome yin.
— Dans un syndrome yang, la « quantité » ou la nature du yang sera relativement plus importante que celle qu’elle doit avoir normalement (par exemple avec un pouls trop rapide, de la chaleur …)
— Dans le cas d’un syndrome yin, la « quantité » ou la nature du yin sera relativement plus importante que celle qu’elle doit avoir normalement (par exemple un ventre très froid, des œdèmes…).
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Est-ce dû à un excès ou à une insuffisance ?
Ensuite, il faut chercher à savoir si le déséquilibre est lié à l’excès de l’un ou à l’insuffisance de l’autre : yin et yang sont liés, et l’homme est un ensemble des deux : le déséquilibre résulte-t-il d’une suractivité du yang, ou d’une déficience du yin entraînant un yang « apparent » ?
Une suractivité du yang correspond à un équilibre yin yang modifié par un agent perturbateur de nature yang (chaleur, vent, …). Cet agent peut être interne ou externe (canicule, alcool, colère …).
Une suractivité de yin correspond à un équilibre yin yang modifié par un agent perturbateur de nature yin (froid, humidité,..). Cet agent peut être interne ou externe
Dans ces premiers cas, on cherchera donc à éliminer cet agent perturbateur.
En revanche, un yang « apparent » correspond à un équilibre yin yang modifié par un vide de yin interne (vide de sang par exemple).
De même, un yin « apparent », correspond à un équilibre yin yang modifié par un vide de yang interne
Dans ces seconds cas, on cherchera donc à renforcer le vide existant en interne.
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Diagrammes de répartition des aspects yin et yang
On présente généralement la répartition, à un instant donné, des aspects yin et yang d’une personne sous la forme de diagrammes ci-dessous :
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Importance pour le choix des méthodes thérapeutiques
Cette méthode diagnostique permet ensuite de déterminer des principes thérapeutiques. Ainsi :
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C’est pourquoi, un des principes de bases d’un traitement en médecine chinoise consiste à équilibrer le yin et le yang.
D’où encore une fois la nécessite d’écouter attentivement le patient (il nous donne les signes), de l’observer (visage, teint, langue..), de prendre son pouls, … afin de comprendre quelle est la dérégulation et de pouvoir déterminer comment on peut l’aider.
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La Chine telle qu’elle était perçue en Occident !
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Cours de J. Laurent BARBIER
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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