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Un symptôme traduit la modification d’un comportement (trouble organique et/ou psychologique). Il est soit révélateur d’une souffrance (hypo-fonction = lésion primaire) ou d’une adaptation nécessaire (hyperfonction compensatrice => lésion secondaire).
En MTC, pour structurer la consultation, le praticien utilise « le chant des huit principes » (Ba Gang), qui résume les références indispensables à évaluer pour prétendre traiter un patient : le trouble est-il de nature ?
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— YIN (structure) – YANG (fonction) … la nature de la manifestation
— Vide (XU) – Plénitude (SHI) … le déséquilibre de base
— Froid (HAN) – Chaleur (RE) … le type d’inflammation
— Externe, surface (BIAO) – Interne, profondeur (LI) … le lieu de la manifestation
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Quand il y a déséquilibre, donc expression pathologique, ces quatre repères servent à dire à quel niveau et dans quel sens le déséquilibre se produit, donc quel doit être le type de correction à appliquer. Celle-ci repose essentiellement sur l’acupuncture (si la maladie est dans la fonction) et/ou la phytothérapie chinoise (si le trouble a atteint la structure). Le Qi Gong (mouvements qui guérissent) visant surtout à tonifier l’énergie, donc la libre circulation du sang et de l’énergie, car : « Si l’énergie et le sang circulent, les maladies ne peuvent apparaître ».
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A. YIN (structure) – YANG (fonction)
« Le Yin et le Yang guident le principe de toute chose. Le Yang se transforme en Qi, le Yin se transforme en matière vivante. » (SuWen, chap. 5).
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L’idéogramme qui signifie YANG se décrit comme le côté ensoleillé d’une colline, Il est associé à des qualités comme la chaleur, le mouvement, la lumière, l’extérieur et l’accroissement. Toute chose a les deux polarités, le Yin et le Yang se créent mutuellement et s’équilibre l’un l’autre ?
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La MTC précise le niveau des relations « Structure – Fonction », mais aussi « Sang – Energie », leurs deux niveaux intermédiaires :
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« Le Yang protège, réchauffe et mobilise le Yin »
« Le Qi mobilise le sang » et le QI circule dans les méridiens
« Le sang et les liquides organiques (Xue) lubrifient les structures »
« Le Yin est la base matérielle du Yang, ils sont indissociables»
Durant la consultation il sera fondamental de préciser à quel niveau d’organisation fonctionnelle se situe le problème ? Quelques questions suffisent à préciser le cas :
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— Problème de fonction : « Le Yang réchauffe et protège » = FRILOSITE, mais améliorée à l’exercice (dérouillage matinal ?) : insuffisance de Yang du Foie (car c’est le Foie qui gère le Yang – la mise en mouvement).
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— Problème d’énergie : « Qi » est un terme difficilement traduisible, qui représente les différentes énergies vitales qui interviennent dans la mise en mouvement. Pour préciser de quel Qi on parle, on lui ajoute un nom ou un adjectif : ainsi, on parlera de « Tian Qi » (Qi du Ciel), « Gu Qi » (Qi des aliments), « Wei Qi » (énergie défensive), « Zong Qi » (énergie respiratoire), « Yuan Qi » (énergie ancestrale)…
« Le Qi est la source et accompagne tous les mouvements au sein du corps Le Qi gouverne la rétension des substances et des organes du corps. Le poumon est le maitre du Qi, le Qi mobilise le sang. »
Symptôme d’insuffisance = FATIGUE. C’est l’énergie qui met le sang en mouvement. Si manque d’énergie = le malade a les pieds et les mains froids.
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— Problème de sang (Xue) ou de liquides organiques (Jin Ye) …
« Le Xue nourrit et humidifie les tissus, il contrôle le vent – émotionnel
Le sang est la mère du Qi, le cœur est le maitre du sang, le foie thésaurise le sang La rate-pancréas maintient le sang dans les vaisseaux » – coagulation
Symptôme d’insuffisance = ANEMIE (ferritine basse) : sécheresse tissulaire et risque inflammatoire (par acidité locale sur sécheresse tissulaire : fatigue/douleurs/ irritabilité/fissures ou ulcérations).
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— Problème de structure « Le Yin est la base matérielle du Yang » = typique des lésions d’organes. Il faudra alors préciser la localisation tissulaire du trouble : avers (organe interne) ou revers (viscère, peau ou muqueuses) ?
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Se rappeler aussi que : « La cause d’un trouble est de nature inverse à sa manifestation», d’où :
— chaque fois que l’on parle de sang, la cause est à l’énergie et vice-versa,
— chaque fois que l’on parle d’eau (ex. sécheresse ou œdèmes), la cause est au feu (ex. : inflammation vasculaire ou stase),
— chaque fois qu’un viscère (organe creux) s’exprime, c’est que l’organe (plein) demande du Yang (hypo- fonction ?)…
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B. Vide (XU) – Plénitude (SHI)
De quel type de problème s’agit-il ? La confrontation du correct (bon – Zheng Qi) et du pervers (mauvais, car excès, donc pas à sa place – Xie Qi) se traduit toujours par une croissance de l’un au détriment de l’autre. « La plénitude est une surabondance de Qi pernicieux, le vide une défaillance de Qi essentiel. » (Su Wen ch. 28).
1/ Plénitude … Cette énergie perturbée peut être d’ordre psychologique (peur, chagrin ou émotion rentrée) ou somatique. Le diagnostic de plénitude est simple : le patient est aggravé par tout apport de l’élément concerné, exemple : œil rouge (foie) aggravé par la lumière vive (Yang), la saveur du pôle foie (acide), la pression locale…
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La plénitude s’observe surtout dans les phases de début :
* — dans les maladies dues à des stagnations :
– abondance de mucosités (sèches = lithiases) ou glaires (Tan)
– amas de nourriture non transformée (Shi Ji)
– caillots de sang (Yu Xue) qui bloquent la circulation (phlébite)
– humidité répandue dans le corps (œdèmes)
* — des maladies de chaleur/feu :
– fièvre importante (Zhuang Re) – constipation et anurie
– délire (Kuang Zao)
– poumon : souffle rauque et bruyant …
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On observe en fait plusieurs situations cliniques :
— Yang en excès (Yin normal) disperser le Yang
Cause : agent perturbateur de nature yang (chaleur, vent, …) qui peut être interne ou externe (canicule, alcool, colère …). L’excès de Yang apporte de la chaleur perverse.
— Yin en excès (Yang normal) régime alimentaire
Maladies à caractère chronique. Cause : agent perturbateur de nature yin (froid, humidité…), peut être interne ou externe. L’excès de Yin apporte du froid pervers
— Excès de Yang apparent, mais normal (sur Yin faible)
Tonifier le yin pour calmer le yang. Cause : vide de yin interne (de sang par exemple)
— Excès de Yin apparent, mais normal (Yang faible)
Tonifier plutôt le yang pour calmer le yin. Cause : vide de yang interne.
— Double vide de Yin et de Yang : c’est un faux équilibre !
Vide vrai avec des symptômes de froid et de chaleur combinés. Principe de traitement dans ce cas : tonifier les « merveilleux vaisseaux ».
Le plus difficile en médecine est justement la détermination d’un état de plénitude, d’une insuffisance ou d’un vide vrai. Car des symptômes de plénitude peuvent en
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fait cacher une insuffisance sous-jacente. Nous insistons sur le fait que « les symptômes sont toujours de nature opposée à leur cause ».
Les plénitudes se manifestent souvent par des écoulements = s’ils améliorent, ils signent une plénitude ou la dispersion d’une énergie perturbée, s’ils aggravent, c’est une insuffisance de liquide organique (sang, eau et/ou sels minéraux).
De plus, il faut envisager que les causes et les manifestations se rencontrent sur des pôles organiques différents. Cas du psoriasis = manifestation (chaleur et sécheresse sur la peau – poumon), par (cause) insuffisance de sang du foie !
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2/ Les insuffisances … question : tonifié par sa saveur, par une pression locale ?
L’insuffisance apparaît sur :
* des organismes à constitution fragile,
* au cours des maladies qui usent l’énergie essentielle (Jing Qi) :
– transpirations importantes,
– vomissements, diarrhée, hémorragies…
Elle est améliorée par la pression locale, les massages, certaines positions, qui ré- vèlent un vide de Qi ou de Yang à l’interne ?
Les symptômes cliniques seront rapportés à un état de plénitude (trop) ou d’insuf- fisance d’une (ou plusieurs) de ces structures ou fonctions. Les hyperfonctions pouvant masquer des insuffisances de structure et vice-versa. Exemples :
douleur = symptôme d’une plénitude localisée,
paresthésie = symptôme d’une insuffisance localisée.
* Désirs alimentaires = adaptations comportementales de nécessité, pour suppléer une insuffisance. Chaque pôle organique est tonifié par sa saveur. Typiquement l’envie de sucre pour « adoucir » une situation vécue.
* Aversions = signent la présence d’une énergie perturbée (comportement de lutte contre une plénitude).
* Améliorations et aggravations : symptômes généraux qui signent une adaptation de nécessité : « Je sais que ça me fait mal, mais je ne peux pas m’en empêcher ! »
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3/ ou le vide … Le diagnostic de vide est parfois rencontré : c’est toujours une « maladie chronique grave que tout aggrave ». Le patient est aggravé par la saveur du pôle en cause. Le vide de « bonne énergie » implique son comblement par une énergie « perverse » (car pas à sa place !). Les situations de « vide » correspondent à des patients qui hantent les cabinets médicaux, multiplient les examens et les traitements, sans trouver de soulagement.
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C. Froid (HAN) – Chaleur (RE)
« Froid et chaleur sont les changements du Yin et du Yang. » (Su Wen)
— Syndrome froid (inflammation de bas grade ?) :
Acupuncture : 3/4/12 JM – 4/14/20 TM – 4GI – 36 Est – 6 R – 23 V
Par Vide de Yang = Refroidissement externe
→ Froid à l’externe (> par la chaleur, tisanes ++) : interroger sur le Rein
Par Excès de Yin = Refroidissement interne
→ Froid interne + chaleur externe, car il repousse le yang en surface : interroger sur Rate-pancréas.
— Syndrome chaleur (Yang) :
Acupuncture : 6 JM – 20/26 TM – 3 F (Tai Chong) – 6 MC (Nei Guan) – 25/40 Est
Sur Vide de Yin = « chaleur-vide » (homéo = Ferrum phos./Sepia) → Chaleur interne + froid externe (sueurs froides) : nourrir le Yin
Sur Excès de Sang = « chaleur plénitude » (Belladonna/Lachesis) → Chaleur externe (< par la chaleur) : éliminer la chaleur.
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D. REVERS (externe, surface – BIAO) – AVERS (interne, profondeur – LI)
Concerne le lieu de la manifestation :
Une maladie qui évolue de l’interne à l’externe s’améliore (ex. : asthmeeczéma) Une maladie qui évolue de l’externe à l’interne s’aggrave (ex. : eczémaasthme). Cette façon de voir rejoint celle des homéopathes, avec la « loi de Hering ».
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Les sueurs, signe important dans le diagnostic en MTC Sueurs chaudes = liquide organique du cœur.
L’ouverture des pores de la peau est sous le contrôle de Wei QI (l’énergie défensive)
Transpirations froides = vide de Qi et de Yang
Transpirations au moindre effort, vide de Qi : fatigués, ils transpirent facilement. Seulement la nuit = vide de Yin, le Yang non-controlé qui vaporise les liquides
Localisée … Cœur = tête Poumon = mains Foie = aines Rate = aisselles.
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Symptôme clinique, selon la primauté
… du vent (et contrainte psy) = agitation
… de la chaleur = tuméfaction
… de la sécheresse = dessication
… du froid (qui mange le yang) = œdèmes
… de l’humidité = diarrhée.
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Fiche clinique complète, selon les 5 mouvements et les 8 principes … à utiliser sans modération !
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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